我們繼續分享《善導思想》的“二河白道喻”中的“合喻”。
“言無人空迥澤者，即喻常隨惡友，不值真善知識也”︰就是說只有他一個人孤孤單單地待在空空蕩蕩的原野當中，比喻他一個人經常遇到壞朋友，卻遇不到真善知識，周圍全是一群狐群狗黨，壞朋友居多。真真正正善知識、真真正正的好的老師，他踫不上。
“言水火二河者，即喻眾生貪愛如水、 憎如火也”︰水代表我們的貪念、代表我們的貪愛。比如我們看到好吃的就開始流口水了，貪心起來了。老法師一直開示︰貪吶，天災人禍都是人造成的。貪念會引發水災；嗔念會引發地震、火災，愚痴會引發風災。我又要說美國為啥龍卷風那麼多？他們那邊的人愚痴啊。水代表的是貪愛，火代表的是我們心中的嗔恨之心、怒火。
“言中間白道四五寸者，即喻眾生貪 煩惱中，能生清淨願往生心也”︰中間這一條只有四五寸寬的、只有十三、四厘米寬的這麼一條白道，代表什麼呢？代表我們眾生在貪、嗔、痴、慢、疑種種煩惱之中，能夠生起清淨的發願求生西方極樂世界的心。白色代表清淨，也就是說願生極樂這個心，是清淨的。除了這個心之外都是污染的，都是染濁的。貪、嗔都是污染，然而這貪、嗔煩惱中能生親近願往之心，這一念心是清淨的，是難能可貴的。這是善導大師彌陀化身講的。
“乃由貪 強故，即喻如水火；善心微故，喻如白道”︰咱們前面講凡夫妄念多、貪、嗔、痴各種煩惱多，煩惱、妄念，念念都在凡夫身上，因為是凡夫嘛，正常。貪心、嗔恨心非常的強、非常的厲害，所以往北去水，水比喻貪心，往北見不到頭，貪心無邊無際，往下呢深不可見底；往南去，嗔恨之心、怒火，往南去也見不到頭，探底呢也是深不見底。佛法講，我們凡夫一天有八萬四千念，一天有八萬四千個念頭，所起的貪心跟嗔恨心，八萬四千念，念念都是貪嗔之心，是嗔恨之心。而善心、願生淨土的心只是若隱若現，偶爾顯露出來。跟貪嗔心它不能比，很微弱，所以這條白道只有四五寸長，大家打開手掌看一看，就我們手掌那長度。
“又水波常濕道者，即喻愛心常起，能染污善心也”︰水河的波浪非常的凶猛，驚濤拍岸、濁浪排空，經常把白道打濕。比喻我們的貪愛之心經常生起，貪愛之心生起，就污染我們的善心、就覆蓋我們的善心。雖然我們修善法，但是被貪愛之心所染，成為了雜毒之善，不純。
“又火焰常燒道者，即喻 嫌之心，能燒功德之法財也”︰火焰呢時常灼燒這條白道，熊熊大火代表我們凡夫的嗔恨心、厭惡心、嫌惡之心。我們一直有句話叫“火燒功德林”，嗔恨之心、嫌惡之心一起就能夠把功德法財燒得光光的。這條白道，這里說水能污染它，火能燒著功德法財，這是形容。為什麼要注意呢？因為下邊還有另外一個解釋，這里咱們先記住。
“言人行道上直向西者，即喻回諸行業，直向西方也”︰這個人走在白道上，一心直進向西而去，代表什麼呢？“回”是回向、是回心，“諸”是種種。回諸行業，用《觀無量壽經》上面來解釋，就是三福，我們修淨業三福，將這淨業三福回向，回向什麼呢？回向往生西方，回向直向西方、向西方極樂世界直去。這里講的“白道”，一方面是指我們清淨願往生西方的心；另外一方面是指這個人回轉他所有的善的行業，求生西方。這種“回諸行業”求生西方的白道，水可以打濕它，貪愛可以污染這個善心；火也會燒這個善心，燒滅這個功德法財。這是什麼意思啊？善導大師的意思就是說靠自己修行諸善功德來回向求生西方，會被貪嗔的水火所損害，打折了。
善導大師在《往生禮贊》里面說“貪嗔諸見煩惱來間斷故”，咱們之前也說過，就是這個意思。貪嗔等各種惡見、邪見、外界的煩惱會把我們靠自己修行積累的所有的功德毀壞，我們本來蠻好，要拿這些功德資糧回向給求生西方極樂世界的，但是因為貪嗔煩惱一起，還沒回向就把我們這功德都給損毀了，貪嗔煩惱諸見來間斷了我們的功德資糧。
“言東岸聞人聲勸遣，尋道直西進者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教“言東岸聞人聲勸遣，尋道直西進者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也”有沒有錯誤可尋，即喻之如聲也”︰就是說東邊這個人听到有人在東邊勸他、鼓勵他。發遣，“遣”就是遣送的意思。發遣他、引發、啟發、推動他說︰“仁者，你順著這條白道往西走。”這代表什麼呢？東岸這個人就是釋迦牟尼佛，為什麼只見聲音不見其人呢？見不著人，因為佛祖已經涅盤入滅快三千年了，只有經典留在世上。這個經典就像是釋迦牟尼佛的聲音，他的慈悲言教就是比喻成這個聲音。這就是《阿彌陀經》里面所講的“眾生聞者，應當發願，願生彼國”。釋迦牟尼佛說︰“仁者，你應當發願，願深信西方極樂世界，您應當趕緊往西方極樂世界去，往西邊過去肯定能過去，諸佛都在護佑你、在保護你。如果你停在原地而不去西方極樂世界，那你就要六道輪回、生死輪轉、求出無期呀！”
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“言或行一分二分群賊等喚回者，即喻別解、別行、惡見人等妄說見解，迭相惑亂及自造罪退失也”︰這個人听到東岸有人發遣、西岸有人呼喚，西岸有人承諾會保護他，他就上了白道。剛走了兩步就有人喊他︰“仁者回來，此道險惡，不能過，必死無疑。”這是比喻那些別解、別行、惡見、外見、妄說自己的見解，彼此迷惑動亂，失去往生的大利益；還有就是自己造罪退師，比如說，我們要發願念佛求生西方極樂世界了，有人跟我們講“你光念佛怎麼能往生？你光念佛有什麼用？你不讀誦大乘經典、你不修個定什麼的、你不持個咒什麼的、你不開悟、你沒有調伏其心、降伏貪嗔煩惱，你怎麼可能往生？”這樣的觀點就叫別解、別行、惡見，這樣的觀點跟善導大師的理論是不相吻合的。“別解、別行”是指，只要跟我們善導大師判定的正定之業不相吻合、跟我們的正行不相吻合的，便屬于“別解、別行”。他們的理解、他們的行持與彌陀本願專修口稱名號有差別，所以叫“別解、別行”。
大家注意，“別解、別行”不是錯解、錯行。世尊傳下八萬四千法門，每一個法門都能成就，法門平等無高下，難就難在根機不同。只是針對淨土法門而言，其他法門屬于“別解、別行”，但不是“錯解、錯行”，這一點大家要明白，不是說否定其他所有的法門。全地球六七十億人，雖然現在末法時代根器弱，但是在六七十億人里面總能找到鳳毛麟角的上智之人，靠自己修行能證阿羅漢、能證菩薩的，不能一棒子打死所有的聖道法門。這一點切記，若要佛法興，唯有僧贊僧。
那麼我們回過來，針對我們淨土法門而言，不吻合阿彌陀佛本願救度、不吻合善導大師說的“一向專稱彌陀名號”的方法，那就屬于“別解、別行”。善導大師在《往生禮贊》里面說︰“余比日自見聞，諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。”理解和行持，它都不一樣的，產生分歧了︰有的專修口稱名號；有的一定在念佛中間要夾雜一點誦經、夾雜一點持咒、夾雜一點拜懺；有的在念佛號的同時，一定要給自己設一個框框，要念到事一心不亂，理一心不亂不行，甚至最起碼要功夫成片，要念佛念到心清靜，要念佛念到證念佛三昧，就像善導大師那樣。加上這些框框條條就麻煩了，所以善導大師說“凡是專修彌陀口稱名號的，十個人十個人往生”，沒有一個不往生的，但是如果夾雜了其他的東西，不是一心專修的，那千中無一，善導大師原話。
善導大師在他的五部九卷里面有時候講“異學異見”，有時候講“別解別行”，他很慈悲，“異學異見”，“異”就是差異，就是不同，“異學異見”就是不同于淨土法門的、不同于善導思想的修行法門。修行的這些聖道門、這些行者，他們學的跟我們不一樣，不是說他們學的不對，只是他們學的那個修持的方法適合他們那個法門，而他們那個法門的理論用來解釋淨土法門，顯然就成了“異學異見”。“自性就是彌陀”，你要這麼認為，何必再念彌陀呢？你自己“自性就是彌陀”，自性本自具足所有一切智慧功德，那你怎麼不出輪回？你怎麼還在六道里面輪轉啊？“唯心即是淨土”，那如果真是這樣，你何必求往生呢？
法門不一樣，“自性彌陀，唯心淨土”，這在聖道門里絕對是對的，千萬不要否定聖道門。但是我們修淨土法門，善導大師的理論很簡單︰首先承認自己是罪惡生死凡夫，既然我們是罪惡生死凡夫，就不是彌陀；既然我們是罪惡生死凡夫，我們整個心里面全都是貪、嗔、痴、慢、疑，全都是妄見、全都是妄念，全都是煩惱，哪有什麼淨土？沒有！我們必須承認這一點，才能夠一向專稱彌陀名號，才能夠像印光祖師所說的通身放下、徹底靠倒！千萬別把自己抬得太高。這一點要明了，不是說法門不對，不是說他們的見解不對，只是針對我淨土法門而言，屬于“異學異見”。
“別”，這是同中有別，也與願意往生西方極樂淨土的大方向一樣，但是沒有遵循善導大師的“一向專稱彌陀名號”的理念，沒有遵照阿彌陀佛“本願稱名、救度眾生”的理念，而是按照自己的理解、按照自己的行持差別去進行修行，那就需要做回向。不管是十三定觀，還是這個散善三福，修這些東西，需要把這些資糧全部回向給往生西方極樂世界，不是直行直見。
還有這個“妄說見解”呢？那就很簡單了，不按照阿彌陀佛“本願稱名”去做，不按照善導大師“望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀名號”，沒有按照大師的吩咐去做，沒有按照我們開山祖師淨土宗開宗立派善導大師的說法去做，那顯然這個見解就有問題。然後呢，這些外見異見迭相惑亂，有的人一听迷惑了，一迷惑心中就亂了。“哎呀，我听說這樣不行啊，你在這兒講這麼簡單，但是我听說不是這麼簡單的，人家是這麼這麼這麼說的。”不但自己受了動搖，還到處去宣傳︰“小李啊，這樣不行啊，我听說是這麼回事兒啊！”；“老劉，我跟你講啊，我听說是這樣啊，是這麼回事兒。那師兄說得太簡單了，我現在听下來是這麼這麼回事。”好嘛，人嚇人會嚇死人的，你嚇唬我，我嚇唬你；你迷惑我，我迷惑你，這是善導大師說的叫“迭相惑亂”。“迭相惑亂”，互相之間影響就很深了。
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