善導大師判定念佛理論，什麼是最根本的？善導大師判定的正定之業念佛理論——就是我自己本來是什麼狀態、是什麼狀況，我認可承認自己就是這個狀況，認可承認自己就是這個德性，自己的行持功夫就這麼點兒，沒關系，正視自己。自己就是妄想紛飛的凡夫，就以妄想紛飛的凡夫的這個狀態專心念佛，不夾雜、不摻雜，一向專稱彌陀佛名，這就是善導大師提倡的正定之業。
一般人念佛有很多色彩，比如說念佛要加上清淨心，認為雖然稱念“南無阿彌陀佛”，但是心要清靜才能往生。甚至有些人要加上念佛念到證念佛三昧，就像善導祖師一樣，證念佛三昧開悟了才能往生，如果不開悟，沒有辦法往生……等等等等之類的。這種念佛的方式，就給自己加上了一個高度。在自己陽壽結束之前，必須要念佛念到心清淨，必須要念到無所住而生其心，必須要念佛念到心地一塵不染，念到無念而念，念而無念……好 ，這不是我們妄想凡夫的狀態。當然，能夠達到這種狀態是最好的，但是絕大部分人達不到，絕大部分人看到念佛要念到心清淨，沒有妄念，要念而無念，要一心不亂，一心不亂做不到，起碼要功夫成片，好了，退轉了。
我曾經就是這樣，看到這麼難，這還易行道，我的個天哪！易行道都這麼難，那其他那些難行道就更難了，覺得學佛好難吶！祖師都說了念佛是易行道，易行道都這麼難，其他的佛家的法門真的是更不容易呀！只後悔自己干嘛不早生三千年投胎到古印度去，現在沒機會了，佛滅了啊！然後心就動搖了，甚至退轉了。我念佛，我現在達到什麼水平了？我念佛，我讀誦大乘經典了嗎？我念佛，需不需要去兼修其他法門呢？我念佛，要念多久心才能夠安下來呢？這就是對自己加上了條條框框。
我們念佛要原汁原味，正視自己，面對現實，不要好高騖遠。我現在是妄想生死凡夫，我現在妄念紛飛、雜念亂動，要承認這一點。我是凡夫嘛，我有妄念很正常，我如果隨隨便便能夠“因無所住而調伏其心”的話，我就是上智之人了嘛，說不定就跟六祖慧能一樣，當下就開悟了。我不必要為我念佛一定要在斷氣之前設定一個很高的門檻兒嘛！非要設定一個門檻才能夠往生，這就不是易行道了，就不符合善導大師的念佛標準了。十方眾生都以自己當下的樣子回心念佛，老實念佛，依教奉行，求生淨土，即可。
有位老法師曾經打過一個比喻，叫“鶴腳長，鴨腳短”，就這樣子念佛就可以。鶴的腳很長很長，大家在動物園見過吧，鴨子的腳很短。老法師這個話什麼意思啊？眾生的根機都不一樣。如果我是一只鴨子，腿很短，那就不要把腿拉長，你拉不長，打斷了接一節上去嗎，不現實，不要把腿拉長再來念佛。如果我是一只仙鶴，腿很長，也不必把它截短嘛，截短了再接上去走路也不方便，念佛更難，不必把自己腿截短再來念佛，就這個樣子念佛就行了。
阿彌陀佛救度十方眾生，乃至十念，他是根據你有沒有口稱佛名、有沒有一向專念、有沒有回心專念來決定能不能來接引你，阿彌陀佛救度十方眾生就這麼簡單。我們只要各自根據自己的根機來念佛，不要以別人的成就為自己的標準。有些人念佛，比如善導大師沒念幾年就證念佛三昧，咱們行嗎？以這個標準來讓自己念佛，就難嘍！以阿彌陀佛救度的誓願為標準，以善導大師給大家判定的文字經典《觀經四帖疏》為標準，就行了。
實實在在講，斷惡修善，老實念佛，求生淨土，阿彌陀佛對于如此修行一向專稱佛號的人沒有設置任何標準，大家不要自我嫌棄、自我貶低。此地有一個比方給大家分享，《徑中徑又徑》序文中間有一段問答︰“或者疑而問曰︰我但晨昏念佛，日間浩浩，俱屬塵勞。且口念佛時，不免雜念起滅，恍惚無定，欲求一心不亂甚難。未識亦能往生否？答曰︰切勿多疑！亦無論一心、散心。特患信行願三者，發心不真耳。果真發心，此心如長江水，種種雜念，如水上波。往生如同，江流入海。豈有江流入海之時，波不消散，而反能阻礙長流乎？”《徑中徑又徑》是清代張思成居士精選各種經論和祖師大德關于淨土法門的切要論述合起來的一部著作。
咱們來看字面意思︰或者又有淨土修行之人，疑問而問曰︰“我早晨腦子昏昏沉沉的念佛，白天各種雜念紛飛，各種世間六根接觸六塵，各種妄念紛飛。而且我嘴巴里念佛的時候，心中一會兒起各種妄念，恍惚不定。所以我想要求念佛念到一心不亂非常的難，不知我這樣能往生嗎？”答曰︰“千萬不要有任何的懷疑，也不論你是否是一心不亂，還是三心，還是散亂之心，特別最擔心的就是信、願、行三者發心不真，唯一擔心的就是你不是真的想往生西方極樂世界；唯一擔心的就是你不是真的相信阿彌陀佛真的能夠接引到你；唯一擔心的就是你懷疑阿彌陀佛接引你的能力打了折扣。如果你真發心，百年之後往生西方極樂世界，那麼就像長江的水，種種雜念就像長江水上的波，百川東到海，往生就像長江里的水流進大海里面，怎麼可能長江里的水流到大海里的時候，江面的波不消散反而會阻礙長江里的流水流入大海呢？”
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現在二十一世紀高科技時代發達了，我們現在每個人每天能夠接觸到的信息，接觸到的外境、外塵比古代老祖宗接觸到的，能夠接觸到的，要多太多太多。以前古代科技不發達，相隔十公里路，有可能兩個村莊老死不相往來的人很多，就待在自己村里面，日出而作，日落而息。古代我們老祖宗這種簡單的生活都妄想紛飛，他們這麼簡單的生活，早晚念佛也是想起想滅、妄起妄滅，起起滅滅。所以念佛想要在有生之年達到至心一處，不起雜念太難了。能夠達到是最好，但是能夠達到的有幾人吶？鳳毛麟角，太少太少。
一般的人念佛都普遍存在這種情況，現在的人更加嚴重，這是非常常見的事情。普通人嘛、凡夫嘛，能夠得人身就不錯了，能夠念這聲佛號，一向專稱，能夠回心專稱佛名就不錯了，就用這個狀態，就這樣念佛，自自然然臨終之時就能夠被阿彌陀佛接引。所以答曰︰“切勿多疑”——你千千萬萬不要有疑問、有質疑、有懷疑、有夾雜疑。不管你是禪定心，還是散亂心，不管你是清淨心還是妄想心，不論一心散心，這些都無所謂，這些都不重要。重要的是什麼，怕的是什麼？怕的是信心、願心、念佛之心三心不真切，怕的是善導大師說深心、至誠心、回向發願心，三心不懇切，甚至是三心不具足。
信、願、行，信——你不相信，信不過，信不及，信了，但是不完全信，還有一點忐忑不安；願——願不真切，不是真的特別想要百年之後往生西方。像唐代從柳樹上跳下來的那個屠夫，那是舍壽往生，那是真信，那是特別願、特別切。像我們之前講的，宋代瑩珂法師十年陽壽不要了，趕緊求阿彌陀佛把他帶走，這是真信切願，著急得不得了。行——念佛你還在懷疑，不是篤定。如果說信、願、行都不真切，“特患信願行三者，發心不真耳”，如果說這樣發心不真，那才是擔心啦！為什麼？這樣會影響往生，這樣會影響真正的往生的概率。就像長江里的水，江面上有水波，江流入海，水波肯定消散，水波怎麼可能倒過來阻礙長江里的水流進大海呢？真真正正真心一發，回心念佛，一向專稱彌陀佛號。
通身放下，完全靠倒在南無阿彌陀佛身上，信順不疑，真信求往生西方極樂世界，沒有半點猶豫，沒有半點不願意。就這句名號，踏踏實實、老老實實地念，這個心一發，往生就像江流入海一樣，江面上這點水流的波動，心中的這點妄念就如同水面波動，波紋起伏不定。我們看長江不管是上游、中游、下游，即使是到了入海口江甦江陰那邊，它的水依然是波動。我們的雜念就像江面上的波紋一樣，我們往生的時候就是相當于長江之水流入大海的時候，哪有江水流入大海的時候，水波能夠阻礙長江之水進入大海的？沒有的！
歸命南無阿彌陀佛的心就像長江水，我們日常生活中起的一些各種各樣的妄想雜念，就似那水上之波。我們是在求生西方極樂世界，但是我們現在還在這個娑婆世界奔走經營，我們忙于家庭、忙于事業、忙于社會、忙于工作，難免對境就會起分別妄想，就會起雜念，就會水面起波濤。雖然如此，這些雜念、妄想不會障礙我們往生西方極樂世界，如同波濤不會阻止水流，不會阻止長江水流入大海一樣。江水浩浩，隨風起浪，夾著泥沙，浮著草蟹，但是這一切都不妨礙它日夜奔騰、百川入海。我們念佛往生西方極樂世界也是這麼一種情況。這個比喻好，貼切、形象、絲絲入扣。疑心、疑惑之心自然就會消除，更加不會有退轉之心。
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