善導思想

第122章 不擇根機,稱名必生2

類別︰歷史穿越 作者︰殊妙安樂 本章︰第122章 不擇根機,稱名必生2

    此地給大家分享法照大師的一句非常經典的偈子——變瓦成金偈。法照大師,在《淨土聖賢錄》中給大家介紹過,唐代淨土宗有三位祖師,五台山竹林法照大師是我們淨土宗第四代祖師,也是唐代的最後一位祖師。我們以前淨土法門的時候有一個念佛的法叫五會念佛法,便是當年法照大師創下來的。但是很可惜,後來因為會昌法難以後,這個五會念佛法好像就失傳了,現在只知有其名,具體怎麼個念法不懂。

    法照大師是神人,當然了,他不是神人也不會成為我們淨土宗第四位祖師了。法照大師是在五台山文殊普賢菩薩直接授意他,告訴他淨土法門,然後他在修行淨土法門中間也屢次看到阿彌陀佛,屢次看到西方極樂世界種種聖境。他留下的經典非常多,其中非常有名的有一首偈叫“變瓦成金”,把這個瓦變成金子,點石成金啊!原文是這樣的,先給大家讀一下︰彼佛因中立弘誓,聞名念我總迎來。不簡貧窮將富貴,不簡下智與高才。不簡多聞持淨戒,不簡破戒罪根深。但使回心多念佛, 能令瓦礫變成金。尤其最後兩句,讀到最後兩句渾身熱血沸騰。這是法照大師引用慈明大師的偈文,解釋《無量壽經》第十八願——十念必生願。咱們來一句一句剖析一下。

    第一句,彼佛因中立弘誓。“彼佛”就是阿彌陀佛,“彼”就是特指,彼阿彌陀佛在因地還沒有成佛之前,還在修菩薩行的時候,就是法藏比丘,法藏比丘在因地立下宏大的、廣大的誓願——弘誓。總的來講,此地法照大師說的弘誓是特指四十八願,不是指四弘誓願,是特別說四十八願中的第十八願。“弘”就是廣大無邊,十方廣大無邊,三世流通不盡,是為“弘”也。任何眾生,廣大無邊所有一切眾生全部包含在里面,這是最最圓滿究竟的弘願。第十八願,設我得佛,就是“願”;若不生者,不取正覺,如果十方眾生稱我名號,不得往生,我誓不成佛,這就叫“誓”。合在一起,叫誓願,叫弘大的誓願。法藏比丘在菩薩行的時候就立下了如此弘大的誓願,那肯定大嘛,一個願用了五劫的思惟啊,一個四十八願花了五個大劫的時間去設計、去思惟,這個願絕對具足足夠大。

    第二句,聞名念我總迎來。這是簡單的解釋第十八願,十方眾生只要听聞我“阿彌陀佛”的名號,覺得我的名號功德資糧具足不可思議,念我“阿彌陀佛”的名號。好!我就總來迎,“總”表示一個不漏,通通囊括在里面,全部迎接你們到西方極樂世界去,沒有一個遺漏在外,這叫總來迎。

    下面四句話是特別來解釋十方眾生的,十八願里面就說十方眾生很簡單,四十八願里面也就十方十方十方都十方。這一邊針對十方眾生,法照大師如此解釋。

    第一句,不簡貧窮將富貴,“簡”,挑挑揀揀,簡單的簡,通假字,通揀擇,挑選的“揀”;“將”是“又”是“且”。法藏比丘發誓願,等我成佛以後,聞名念我總來迎的誓願發了,沒有任何分別,沒有任何挑挑揀揀,不管你是貧窮還是富貴,窮苦人我救,富貴人我也救,沒有貧富差距,我不會因為你錢多我就讓你先來,也不會認為你身無分文天天乞討,我就讓你晚去!看你們誰先一向專稱彌陀佛名,只有一個條件,口稱我名號。再有錢,富可敵國,你不稱我名號,沒有用。

    第二句,不簡下智與高才。智慧的“智”,下智,這是什麼?下根機的人,智慧低劣,甚至是無有智慧,包括老年痴呆、智障、白痴、植物人,意識已經沒有的都算在里面。高才,這個是高等智慧、上等立志之人、大根器之人、大福報之人。不管你是白痴還是大智慧之人,不管是下智還是高才,聞名念我總來迎,只要你听到我“阿彌陀佛”的名號,念我“阿彌陀佛”的名號,我通通來迎。笨也好,聰明也罷,通通來,沒有分別心。

    第三句,不簡多聞持淨戒,不簡破戒罪根深。不管你是不是博聞廣學,學富五車,我只要你念佛,我就來接你。不管你修持功夫有多麼的好,你的定功有多麼的好,你的心有多麼的清淨,你的持戒持得有多麼的好,只要你一向專稱彌陀名號,阿彌陀佛總來迎。你少學寡聞沒關系,我只要你一向專稱彌陀名號,還來接你;你嚴持禁戒,更加歡迎你;你破戒罪深呢?你犯五逆重罪罪大惡極、五逆十惡、滔天大罪、誹謗正法,沒關系,只要你回心轉意,止惡,首先是斷惡,然後念佛,一向專稱彌陀佛名,阿彌陀佛總來迎。沒有分別,沒有選擇,只有平等。無緣大慈,同體大悲。就像我們太陽光,太陽的光明,善人照著,惡人也照著;聰明人照著,笨人也照著;人照著,蟲子、狗、貓也照著。阿彌陀佛的平等慈悲的光明那要遠勝于太陽光不知道多少倍,所以他慈悲哀鳴,救度一切念佛之人。

    富翁富可敵國,不念佛不能往生;乞丐不聞一名,甚至快要餓死街頭,只要他專念佛號,一樣能夠往生西方極樂世界。所以前面六句話講完之後,法照祖師總結︰但使回心多念佛。但使,听起來很簡單,只要你這樣;回心,這個很重要,回心轉意,回什麼心?回惡心、回散漫之心、回妄心、回各種不地道的心;轉意,轉到哪里來?轉到仰靠阿彌陀佛,轉到求生西方極樂世界的正意上來,簡單地說就是斷惡修善、老實念佛、求生淨土。

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    從《了凡四訓》到《地藏菩薩本願經》,再到善導大師,我一直在提這幾句,各位信眾可能已經看膩了。回轉一切原來不對、不精準、不正確乃至錯誤的心,比如原來想著靠自己,現在回轉過來靠阿彌陀佛;比如原來天天殺、盜、淫、妄、酒,想著爾虞我詐,想著怎麼坑蒙拐騙,現在回轉過來斷惡,修善,希望自己念佛能夠去阿彌陀佛那邊;比如原來整個腦子里空的很,行尸走肉,完全不知道自己在干嘛,現在把這個散漫的心也轉過來,轉到正確的憶想上來。什麼是正確的憶想?一生成就,速超生死,永脫輪回。這麼正確、這麼簡單、這麼直接的方法,這是最最正確的憶想。

    簡單的總結就是所有一切不對的、不如理如法的想法、不如理如法的心,通通斷絕、通通斷除、斷惡回心,然後轉到阿彌陀佛身上來,徹底靠倒在阿彌陀佛身上。既沒有下劣想,也不起高慢想,不認為下賤卑劣,也不認為自己有多高傲,也不傲慢。貧窮也好,富貴也罷;下智也好,高才也罷;多聞也好,寡聞也罷;持戒也好,破戒也罷;清淨也好,煩惱也罷,都要回心。不要以為自己做了很多很多善事情了,就靠自己。善也好,惡也罷,也要回心,全部回心,轉到西方極樂世界,轉到阿彌陀佛身上,轉到淨土法門身上,這叫回心。

    只要能回心,但使回心,法照大師說的是多念佛,我們按照善導祖師的理解,所謂多念佛,在此地就是一向專稱彌陀佛名,淨念相繼、延綿不絕。念佛不嫌多呀,所以法照大師很聰明,他用了個“多”字,多是個大概方向,沒有限定的。什麼叫多叫少?到多少算多?一萬聲算多,那九千九百九十九聲算不算多?沒關系,奔著自己手頭的情況,只要能念佛就念,念念不離于阿彌陀佛,心心不離于阿彌陀佛,行、住、坐、臥,一句佛號不離于阿彌陀佛,這就叫多。

    眾生根機各有不同,時間各有忙閑,我們不要定數字,對有些人來說一萬句不算多,對有些人來說一千句就已經是多。有些人達不到,有些人嫌太少,所以在此地,我們法照祖師定一個大方向,自己要求自己,就像善導大師所說的“厲心克己、畢命為期”,這八個字是善導祖師的原話,這就叫多念佛。

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