第二個疑惑︰為何用“下至十聲”來解釋“乃至十念”？《無量壽經》第十八願文是“十念”，有人依《彌勒所問經》來解釋為慈心、悲心等十念，也有人解釋為以清淨心念十聲。那麼我們怎麼知道一定是稱十聲名，沒有加任何定語呢？我們怎麼知道一定是只要念“南無阿彌陀佛”十聲，而不是像《彌勒所問經》上解釋的慈心念佛，悲心十念，慈心十念，乃至以清淨心十念，乃至功夫成片，清淨無為念十念？為什麼不是這麼解釋，而是簡簡單單的只是稱名十聲呢？依據在善導大師的《觀經四帖疏》里。
《觀無量壽經》里有這樣一段話︰“如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言︰汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛，如是至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花猶如日輪住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。”
這是《觀無量壽經》里面下品下生的原文。善導大師就是依據《觀經》里面下品下生的原文來判定這十念就是念十聲佛號。這一段經文有三處說念佛︰教令念佛；不遑念佛；不能念彼佛。也有三處說稱佛︰稱無量壽佛；稱南無阿彌陀佛；稱佛名。從念佛到稱佛，轉折句在此地，最重要的一句是“汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。”先不能念，而後改稱。可見這里的念與稱不一樣，念是心念，稱是口稱。如果不能夠心念彼佛，念阿彌陀佛者，那麼應當稱無量壽佛。心念難，口稱容易呀！這個人臨終，下品下生被四大分離的苦惱所逼迫，種種地獄現象現前，恐怖可怕。被這種恐怖可怕的現象所迷惑，他心中憶佛、念佛太難了，要憶念佛的名字絕對太難了！他沒有辦法專注精神，整個腦子里就是怕、就是恐怖，所以說“不遑念佛”。
善導大師解釋說︰“罪人死苦來逼，無由得念佛名。”這個念是心中的念。我們自己分析善導大師說的對不對，可以對照《觀無量壽經》下品下生的原文，自己來看是不是這麼一回事。善知識給他開示完這些淨土法門理論，然後讓他念佛，結果善知識發覺這個下品下生的人心中憶念阿彌陀佛做不到，太困難了。這個人臨終之前各種惡念幻象現前，四大苦逼，渾身各種疼痛。我們知道四大分離，佛家講人由地、水、火、風四大組成。臨終的時候四大分離，因為他作惡多，這個時候各種痛苦、各種病痛，心里面各種地獄幻境現前，冤親債主現前，讓他心中憶念阿彌陀佛，他做不到，善知識發覺心念對于他來說太難了。
于是又對這個下品下生的人說︰“汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。”你如果不能夠在心中憶念佛名怎麼辦？有沒有更容易的辦法？此時此刻你唯一能夠做到的簡單的辦法有沒有？有！用嘴稱名，口稱，隨口稱念。不管你的心靜不靜、不管你的心定不定，其實已經是渾身整個心完全都亂了，絕對不可能定，也不可能靜啊！四大苦逼幻境現前，冤親債主索命，他哪里可能靜，心又哪里可能靜得了，哪里可能定得了。但是善知識說了，既然你心靜不了、定不了，沒有辦法心念阿彌陀佛，沒關系，只管隨口稱出佛陀的名號。所以，不要執著于心念啦！改口稱啊！這是經文的原話︰“汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。”
筆者多年以前看過《觀無量壽經》，從頭到尾看過一遍，似乎這句話也看過，而且心中略有移動，但是忽略過去了。到底是凡夫，自己是罪惡生死凡夫，不能理解經文的真實奧義所在。一定要若干年以後，機緣成熟了，看到善導大師五部九卷，看到善導大師《觀經四帖疏》，才知道原來此地核心關鍵問題、點楮之筆在這里。既然心念念不出來，不要管心念了，不要執著于所謂的心念了，改口稱吶！善導大師解釋說︰“善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號”。善知識知道這下品下生的人，臨終實在太苦了，失卻正念，他的心中已經迷亂了，神識已經不清了，已經沒有正念了，轉而教他口稱一聲彌陀名號。失念︰心中已經失去憶念阿彌陀佛名字的能力，也就是意識心已經失去作用，意業已經失念了，但是仍然可以口業單稱。）
所以善知識轉而教他口稱“南無阿彌陀佛”，這樣的口稱佛名可能是清淨心在稱名嗎？這樣的口稱佛名可能是沒有妄心地在稱嗎？談得上是靜、是定的功夫嗎？談得上是攝心嗎？這樣的口稱佛名談得上是降服煩惱嗎？這常識嘛，通通談不上嘛！最多就是鸚鵡學舌、依葫蘆畫瓢、空谷傳聲吶！善友口稱，他也跟著口稱，這是在助念呢！善友幫他助念︰“你跟著我一起念‘南無阿彌陀佛’。他在口稱“南無阿彌陀佛”的時候，口中稱的是什麼東西，什麼意思，什麼含義，完全不曉得呀！更不明了“阿彌陀佛”這句佛號的功德，更不明白任何一絲一毫的法意。因為這些東西要靠意識去理解、要靠思想去理解。可是他現在已經失卻意識，沒有思想，完全混沌了。簡單地說意識癱瘓了，完全沒有作用。他只是跟著善知識一句一句的稱念佛名、口稱而已。善知識帶一句“南無阿彌陀佛”，他跟著念一句“南無阿彌陀佛”。此時他雖然意識模糊，但是他歸命的心很懇切，因為他在四大分離、各種苦痛、各種冤親債主的逼迫之下一心求救啊！這個時候他拿到一根稻草，告訴他說能救他的命，就算是稻草他也去抓呀！所以在歸命求救的心理狀態之下，一聲接著一聲，聲聲相續，聲聲不停，念了十聲“南無阿彌陀佛”。經文說︰“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。”這里十念的“念”，不是心念的“念”，後面這些所謂的“念”是口稱的“念”，十念就是十聲阿彌陀佛。
小主，這個章節後面還有哦，請點擊下一頁繼續閱讀，後面更精彩！
從善知識指導“汝若不能念彼佛者，應當稱無量壽佛”以後，後面的“念”是指口稱“南無阿彌陀佛”。《淨土聖賢錄》里唐代屠牛人張善和，張善和臨終的時候，四大分離，苦楚相逼，牛頭人索命，神識混沌。在這種情況之下，善知識教他念佛，念了幾聲，牛頭人幻境就沒有了，又念了幾聲，阿彌陀佛來了。為什麼？因為他怕呀！唯一只剩下一絲模糊的意識就是求生心切，不想墮地獄，在各種苦逼、各種惡業找他算帳要他命的情況下，他怕得不得了，緊緊抓住“南無阿彌陀佛”這句名號，念了幾聲就往生成功了。
這是《淨土聖賢錄》里非常有名的事，我們老法師在開示的時候也經常提到這個張善和。跟張善和同期的還有一個殺雞人，終生以殺雞賣雞為生。他臨終的時候做夢，夢到有個人趕著一大群的雞，這些雞來啄他，把他身上的肉一塊一塊啄下來。他除了自己身上四大分離，苦痛無比之外，每只雞啄他一口肉，他是血流迸進。啪！眼楮啄下來；啪！一塊肉啄下來。那種痛苦之下，他在喊叫，他在求救。就在這個時候，有個善知識路過，教他念佛。他完全神識混沌吶，就一絲迷迷糊糊的求生意識，不想被拉到地獄下面，于是跟著念“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”，這樣他往生成功了。
這些人完完全全絕對沒有清淨心，絕對不可能攝心，絕對不可能降服煩惱，他整個人神識都是迷糊的，意識都是迷糊的，但是就十聲阿彌陀佛，他成功往生啊！阿彌陀佛就這麼慈悲。善導大師是根據《觀無量壽經》這段下品下生的原文，把《無量壽經》中第十八願的“十念”改成了“稱名十聲”。善導大師不是亂改，他是有原因的。改成“稱名十聲”更加簡單、更加明了、更加直接。同時，也是根據《觀無量壽經》這段經文，他把十八願里“乃至”解釋為“下至”——最少最少，下至。因為這個人臨命終的時候遇到念佛法門，但是這個時候壽命短促，就只剩下能夠念十聲佛號的這點時間，他就要斷氣了。如果命不終，如果說他不斷氣，他還會念第十二聲、第十三聲、第十四聲，經文上說叫“令聲不絕”，也就是念佛相續的意思。甚至如果他好起來了，他還能活一天、活七天、活一個月、活一年，他也會成為一個專念彌陀名號的人，他也會過著念佛的日子。這就是“若一日、若二日、若三日，乃至若七日乃至若一年乃至若七年，上盡一形，下至十聲。”如果壽命更短，念不滿十聲，沒關系，五聲、三聲、一聲，當下命終即刻成就，往生西方，所以善導大師又說，“上盡一形，下至十聲”，比較圓滿。
這里為了與願文相對，所以略去“上盡一形”，但是意思是有的，因為有下至必定有上至。他把最短的、最迫切的、最最難的情況列舉出來，而“十聲”也是與願文的“十念”相對應，否則的話，善導大師在別的著作中就有“下至一聲”。所以說“十聲”不是說念九聲不能成，就是因為十八願上面寫的是“十念”，所以善導大師以此“十聲”來解釋第十八願的“十念”，就是稱十聲名號，念十聲阿彌陀佛的口稱的名號。因為稱念“南無阿彌陀佛”，既使意業消失，思維混亂，什麼也不曉得，自自然然依照他力法門，依照阿彌陀佛的功德，聲聲念念消除八十億劫生死重罪，然後順順利利、法爾如是往生西方極樂淨土。如果稱念別的，再怎麼樣懇切求救，也沒有辦法往生極樂世界。
喜歡善導思想請大家收藏︰()善導思想書更新速度全網最快。