善導大師說，我們要深信自己是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。那麼，靠我們自己沒戲了，徹底沒希望。有沒有辦法可以讓自己出離生死輪回呢？自己身上沒機會了，有沒有辦法找別的方法呢？我們的眼光不要老盯著自己，我們看看佛怎麼說，看看善導大師怎麼說。看到佛陀那一邊，你就發覺，一向專念，正定之業這個方向，持名念佛這個法門，這就是我們的出離之緣吶！
前面也講到了，我們能不能往生西方極樂世界，不是靠自己，不要在自己身上看，要看阿彌陀佛。阿彌陀佛說了︰“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”意思是“如果我法藏比丘成佛了，十方三世的一切眾生真信切願，要生我西方極樂世界。乃至十念，若不生者，不取正覺。只要他斷惡修善，老實念佛，上盡一形，下至十念，認認真真念這句佛號，一向專稱彌陀佛號。臨終的時候，阿彌陀佛一定就來接應他。若不能夠這樣往生西方極樂世界，我法藏比丘，堅決不成正覺，堅決不成佛！”那麼阿彌陀佛十個大劫以前就成佛了，他已經成佛了，也就是說這一條通道是沒有問題的，是確鑿無疑的。
那他要不要救我們？他有沒有這個悲願？有沒有這個力量啊？他雖然慈悲，他想救度我們，如果他沒這個力量，不行；他雖然有這個力量，如果他沒有這個慈悲，我們罪過又太厲害了，他不願意救度我們也不行。阿彌陀佛是真正大慈、大悲、大願、大力普慈救度一切十方眾生，願力能夠救一切十方眾生。所以他成佛了，成佛了四十八願，願願不虛。因此只要我們一向專念彌陀佛號，不要在自己這邊找出離之緣，完完全全歸投阿彌陀佛，還是印光祖師說那八個字“通身放下，徹底靠倒”。通身把自己完全放下，徹底靠倒在阿彌陀佛身上，而求出離之緣吶！
很多人道理都明白，但是往往就覺得自己還不錯，在自己這邊找出離之緣。善導大師非常清楚地說過，我們靠自身沒戲，找不到出離之緣。很多人就是在自己身上找︰“哎呀，我妄想紛飛呀。”他知道淨土法門，但是覺得自己妄想紛飛，“我這個凡夫妄想、妄念這麼多，我怎麼能夠往生西方極樂世界呢？”不要說妄想紛飛不能往生。靠你自己，就算你清淨也不能往生啊！善導大師叫我們一向專稱彌陀佛號！不要回頭想自己有沒有煩惱、有沒有妄想、是不是已經清淨了，清淨也好，不清淨也罷，煩惱也好，妄想也好，迷惑也罷，不迷惑也罷，你把它徹底放棄，把它徹底放下，通身放下！妄想紛飛，肯定不是往生的因，既然不是往生的因，你去管它干嘛？不是憑著妄想去西方極樂世界呀，有妄想、沒妄想跟我們往生有關系嗎？善導大師說了，只要一向專稱彌陀佛名，“望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名”，他後面沒有加個括弧︰專稱不可以有妄想。他沒說這話，所以我們有妄想、沒妄想跟往生沒關系。
比如說，我是我爸的兒子，這個沒問題吧？那我過得好或過得壞，跟我爸就有關系。那別人的爸爸，我過得好與壞他無所謂，跟他沒關系。但我是我爸的兒子，如果我過得好了，我生活滋潤了，我條件富足了，身體健康了，他就開心；我如果過得不好，我在街頭行乞，我吃了上頓沒下頓，我父親肯定就憂傷、就擔心、就憂慮。我們呢，就往往把妄想當作自己的親生兒子，在那里起伏波動，要把它徹底放棄呀！好壞跟我們沒關系，妄想有沒有跟我們沒關系，我們往生極樂世界靠的不是自己有沒有熄滅貪、嗔、痴，我們往生西方極樂世界是乘佛願力，靠的是阿彌陀佛的大願業力。
我們要知道，妄想猶如天上的雲，它要起，你讓它起；猶如樹上的葉，秋天到了葉子要落，你讓它落。不管它是黃是紅、是長是短，不管這個雲呈現什麼造型，不管它，飄過來不管它，飄走了也不管它，去留無意。我們只做一件事，一向念佛，專心念佛，一向專稱彌陀佛名，我們就不要管這些妄想。凡夫嘛，有妄想很正常，我們不是佛菩薩，不是阿羅漢，有妄想是自自在在法爾自然的事情。本來就叫生死顛倒，妄想凡夫。那不管有沒有妄想，不要管它，我們就以這個妄想凡夫的身份念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，只管一向專念，一心一意、不夾雜、不三心二意！
我們不在自己身上找活路，不在自己身上找出路，找出離輪回的路，不要在自己身上找解脫的因緣，因為靠我們自己自力法門是難行之道，難上加難，這個概率幾乎接近于零。在我們這一輩子成就，基本就不可能。既然自身水平不夠，那就通身放下，徹底放棄。我們把所有一切全部看向阿彌陀佛，看向西方極樂世界，仰歸阿彌陀佛，在阿彌陀佛身上找出離之緣。
所以善導大師定義深信分兩類，一是決定深信自身是現世罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。這第一種深信叫什麼？叫死盡偷心。禪宗有句話叫“打得妄想死，救得法身活”。禪宗里面大家應該都听說過，把我們妄想徹底打死了，自己法身才能活。我們借用這個道理，引用到我們淨土法門里面。我們為什麼覺得自己不能往生呢？妄想不死。那老是在自己這邊找原因，找不到，怎麼辦？徹底放棄，機深信，我們對自己要徹底絕望、徹底失望、徹底放棄，救不了了，靠自己爛泥扶不上牆。這個時候絕對要熄滅自己的傲慢之心，深信自己是罪惡生死凡夫，過去世、現在世，靠自己沒有出離六道的緣，靠自己，將來還是罪惡生死凡夫。不要靠自己，靠自己就沒戲。為什麼我會靠自己？我認為自己可以，我有傲慢心，我有驕傲心，想要徹徹底底進入淨土法門，要把自己打下來。
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《金剛經》上講“無我相”，要把自己給徹底打下來，要認為自己沒水平、沒本事，把傲慢之心徹底放下來，把架子徹底放下來，深信自己不行；深信自己是罪惡生死凡夫；深信靠自己，從曠載永劫到現在，曠劫以來常沒常流轉；深信靠自己曠劫以後依然還是常沒常流轉，不要有一點點認為自己可以。這是第一種深信——機深信。
第二種深信原話是︰“二者決定深信︰彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。”深信有兩種深信，這是法深信。前面是機深信，深信我們靠自己的根機，沒戲，徹底完蛋，放下這份傲慢之心。然後是法深信。簡單講，法深信就是深信淨土法門，彌陀救願。
這幾段話我們分成四點來講︰第一，善導大師總的明確，所謂的深信，二者決定深信，這是總明，下面就詳細展開。“彼阿彌陀佛四十八願”——相信阿彌陀佛四十八願，“攝受眾生”——是相信佛願的作用，佛願的功能是救度眾生。善導大師在此地說的是攝受眾生，這個眾生沒有加任何定語，就是眾生，就是十方三世所有宇宙空間，所有三千大千世界的所有的眾生。下至六道輪回眾生，上至羅漢、菩薩，聲聞、闢支佛、菩薩的境界，九法界眾生，全部一切都囊括在里面，這就是佛的大願力。所以，相信佛救度一切眾生的大願之力。這三層層層遞進。
“彼阿彌陀佛”，佛法上把他比喻成“大醫王”，救世主來了啊！這是神醫華佗來了啊！我的惡病在華佗妙手回春下，有希望了。本來是死定了，過去現在我們是罪惡生死凡夫，未來靠自己治不了這病，無有出離之緣。阿彌陀佛來了，我們把眼光歸投到阿彌陀佛身上。這里的“彼”是特指的意思，佛經上講有三十六萬億一十一萬九千五百個同名同號的阿彌陀佛，此地的“彼阿彌陀佛”特指西方極樂世界的阿彌陀佛，這里說得特別清楚，所以加一個“彼”字在里面。
善導大師每寫一句話，晚上阿彌陀佛都親自來指點、都親自來指教，所以《觀經四帖疏》寫完之後，“欲寫者一如經法”，善導大師要求後世淨土行業的徒子徒孫們，一字一句不得加減。為什麼？就這一個“彼”字，精確、精準。不是別的世界的阿彌陀佛，就是西方極樂世界的阿彌陀佛。我們在娑婆世界，佛在彼方，在西方極樂世界。這也說明淨土法門是分彼此的；是有你有我的；是有來有去的；是有取有舍的。這跟聖道門不一樣，聖道門講“一即一切，一切即一”，十方三世一切有情無情眾生有情，有情就是含神識的；無情就是山川大地、草木河流，不含靈魂，不含神識的）共一體，都是一個法身。但是淨土法門不一樣，淨土法門因為針對的是罪惡生死凡夫，沒有大智慧，沒有開悟的。這是有分別的，有此有彼、有來有去、有取有舍，所以在此地特指“彼阿彌陀佛”。
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