專專指授歸西路，為他破壞還如故。專專吶，你看啊︰教念彌陀，專復專。一向專念，一心專，一心專，一心專，一心專，一心專，五個一心專。所以善導大師在他的五部九卷中間，這個專念彌陀名號那是翻來覆去的提，專專指授歸西路，是誰指授？是釋迦牟尼佛指授，指授我們教念彌陀專復專啊！要我們專門持念彌陀名號啊，為什麼呢？可以指歸往生西方極樂世界最最簡捷、最最直接、最最保障的這條路。但是，我們凡夫妄念多，為他破壞還如故，我們為外境、為環境所轉，然後我們起心動念，不專心。有妄念就算了，就堅持念佛這一點，這麼簡單的事兒，我們都做不下來，堅持不下來。結果，剛剛發心要往生西方極樂世界，剛剛發心開始要認真念佛，沒三天我們就給忘記了，又恢復到原來的財、色、名、食、睡，貪、嗔、痴、慢、疑。一直有句玩笑話︰學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，靠佛賣錢啊！這話雖然是一句戲言，但實實在在講末法時代眾生根器剛強，難調難伏，所以還如故，為環境所破壞，為外緣所壞，為雜緣所壞，又回到原來的六道輪回的惡念的狀態。
曠劫以來常如此，非是今生始自悟。這個不是我們這一世生而為人才到達的狀態，久遠劫以來，我們一直就是這種狀態啊！遇到善念，旋進旋出；遇到惡念，念念增長。不是今生才剛剛開始自己有所覺醒，永遠都是在這樣，所以往往弄不好就下惡道去受罪。一是離苦惡道，百劫千生，求出無期呀！正由不遇好強緣，致使輪回難得度。我們正是因為久遠劫以來，唯他破壞還如故，是因為我們沒有遇到最好的、最正宗的、最強大的外緣。最強大的外緣是什麼？就淨土法門而言，便是阿彌陀佛四十八大願，便是阿彌陀佛的大願業力，這是最強的好強緣。因為我們累世久遠劫以來，沒有遇到阿彌陀佛這麼一個好強緣，致使我們輪回六道，而且往往還是在下三道受苦，而難以得到救度啊！
今日今時聞要法，畢命為期誓堅固。終于今生我們又投到了人胎，這還不算，還听聞到了這麼緊要的、這麼簡單的易行道的法門，專念佛號，求生極樂，所以畢命為期呀！從現在開始，我們就要一句佛號不離于口，不離于心，一直念到我們這一世陽壽滅盡，畢命為期。這個信心一定要堅固啊！人身難得今已得，佛法難聞今已聞。此身不向今生度，更待何時度此身。
前面是介紹了專修四德，在善導大師《往生禮贊》中，對于與專修相對應的，還有一雜行，原話是這麼說的︰若欲舍專而修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。若，假使、假令、如果。如果有人，欲是打算、準備、想要，他要干嘛？舍掉專修而修雜修。為什麼叫舍呢？就是因為他曾經听到了這個專修法門，一向專稱彌陀佛號，這麼一個最簡單的他力法門，這麼一個最簡單的專修法門，听到了、了解了，甚至有可能已經開始做了，但是為外境所轉，他舍了。本來可以一直堅持下去，他舍了，他退轉了；本來可以選擇，結果他沒選，還是舍了。雖然心里一度想著要專修，甚至已經經過了一段時間的專修，但是最後為環境所破壞，為外緣所破壞，舍了專修而修這個廣度駁雜的修法。
那如果從來就沒有听說過專修，根本不知道什麼是專修，一直就是各種經典、各種法門都摻雜著，也沒人教嘛，光去看沒有人指點，有可能自己根性不夠、悟性不夠，光看著經典不能明白它真實的意思，那還說得過去，就像筆者早年看《觀無量壽經》，看完就扔在一邊了，這觀太難了嘛！水平不夠、智慧不夠，沒有認識到《觀無量壽經》真正想要說的含義。因為如果之前沒有听說過專修，一向以廣博自居，各種法門、各種研習，那就談不上什麼舍不舍得了。但總之這個也屬于比較廣博的，大家經常研究各種法門、各種經典看過以後，可能看過以後會生退轉之心。但是有緣專修而不專修，那就太失誤了，所以善導大師就用這種情況加以勸誡。
為什麼會舍專，修雜業呢？一個︰愚痴。疑惑佛智嘛，信心不堅定嘛，對于專稱佛號這個易行道的法門信不過嘛！第二︰驕慢心。自以為是，認為自己很有能力；認為自己很有水平；認為自己對于佛教經典信手拈來，各個法門都了解一點啊，能說會道，這叫世智辯聰，世間八苦之一啊！世間的智慧不是佛家的大智慧呀！認為自己很能干，認為自己非常的博學多才，學富五車，認為專修念佛，這個一聲佛號是老頭老太，是愚夫、愚婦修行的法門，實在是沒有什麼技術內涵，覺得這個法門沒什麼了不起，把自己看得太高了，于是把專念佛名法門給看低了。因此善導大師懇切啊，他知道越往後面的末法時代的眾生，實際真正大智慧的根機越來越弱。如果說就像善導大師說的那樣，不能專修，結局怎麼樣？結局就是一百個人里面，難得有一兩個成功往生，一千個人里面難得有三五個往生成功。百時稀得一二，千時稀得三五。這是善導大師彌陀化身的原話呀，我們要引以為戒呀！
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往往有人發現，發願往生的人多，實際往生的人少。你去問、你去說、你去溝通發覺都號稱自己是主要是修習淨土法門。怕就怕在主要兩個字上，原因在哪里？原因就在善導大師總結了這句話︰若欲舍專，修雜業者。我們捫心自問，是不是？如果我們專修念佛，一心往生，百年之後自然“十即十生，百即百生”。但是如果不專修，為什麼“百時稀得一二，千時稀得三五”？
我們來看善導大師的原話︰何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；系念不相續故；憶想間斷故；回願不殷重真實故；貪嗔諸見煩惱未間斷故；無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行善知識故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。一共提了十三點，善導大師一共列了十三個原因。
前面四個原因跟專修四德正好相對應，咱們先介紹前面四點。第一點︰乃由雜緣亂動失正念故。雜緣，廣博的自以為是、廣修廣行。實際上在善導大師這兒認為他是雜修雜行。此種修行之人，因為雜緣交錯、亂動 ，讓自己心智不能夠專一、不能夠專心念佛、不能夠一向專稱彌陀佛名，于是失去正念。正念是因，沒有因就沒有果呀！佛家講叫因虧果失，虧，虧損；失，失去。因虧了，沒有了，果自然就失去了。既然失去正念，往生的大利益便失掉了。
第二個原因︰與佛本願不相應故。不是專修彌陀名號，那與阿彌陀佛本願不相應啊，既然與佛本願不相應，就不可能完完全全徹底的蒙受阿彌陀佛光明攝取，乃至最多一部分光明。因為經文里講了，阿彌陀佛無量光明遍照十方世界，念佛眾生，攝受不舍。如果不是念佛，而是在搞各種《金剛經》，搞各種咒語，對于淨土法門而言，這不是專修！就好像我們要漂洋過海，阿彌陀佛用六字名號的大船來救度我們，只要我們願意上他的船，並且我們走上他的船就渡我們過生死大海。結果呢，我們不上他這個船，不上船他怎麼能夠把我們渡過大海嘛！縱有天大本領，縱使上根利智，跟阿彌陀佛能比嗎？跟佛中之王，光中極尊能比嗎？天差地別。即使龍樹菩薩，初地、歡喜地、登地的菩薩，他的智慧福報跟阿彌陀佛能比嗎？因為不能比，龍樹菩薩才最終選擇在他滅度的時候念佛求生西方極樂世界呀！漢地八大宗共同的祖師龍樹菩薩，他是求生西方極樂世界成就的。大家自己去翻《淨土聖賢錄》，這是古聖先賢明明白白記載的。
第三︰與教相違故。不與釋迦牟尼佛，不與本師世尊教導相應，與釋迦牟尼佛所教相違逆。世尊明了我們眾生的根機，他說法契理、契機，完全貼切、完全吻合。告訴我們想要求生淨土，最簡單直接明了的易行道便是一向專念彌陀佛名，而且是苦口婆心，一而再、再而三的告訴我們啊！不論是上根器、中根器、下根器，世尊說了︰都要一向專稱彌陀佛名，這是世尊的教誨。善導大師在解釋《無量壽經》的三輩往生文中有段原話︰佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。不論什麼根機，釋迦牟尼佛都勸我們一向專稱彌陀佛號。欲生西方極樂世界，佛說了，一向專稱彌陀佛號便是專修大道，平安、直達、高效，沒有迂回、沒有輪轉，連停留休息都沒有，人人可行。有這麼簡單道路你不走，非要去挑那重重險阻，那人跡罕至的山野小徑，百人中稀有一二人可行，千人中稀得三五人可行，這是何苦呢？不听佛言，非要走這險道，往生自然就困難啊！所以第三點，與教相違故。
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