前文心常清淨，憶念不斷，名為無間也。清淨對生疏。善導大師在《觀經四帖疏》中解釋清，怎麼說呢？眾生起行口常稱念，佛即聞之；身常禮敬佛，佛既見之；心常念佛，佛即知之。身、口、意三業，眾生開始修行淨土法門了，口中常稱佛，行、住、坐、臥，一句佛號不離于口，每念一聲阿彌陀佛，阿彌陀佛都能听到，哪怕聲音再小，小到聲帶沒有振動，只在心里念佛也听得到。這不是說我知道，是經文里面經典里面是這麼說的。
大家看《無量壽經》，西方極樂世界的眾生都跟阿彌陀佛一樣，有最最究竟的天耳通，有最最究竟圓滿的他心通！我們看曹魏康僧鎧的譯本四十八大願里面，第七願跟第八願，第七願是得天耳通願︰設我得佛，國中天人不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。西方極樂世界的眾生，從阿彌陀佛開始，到每一個花開見佛在修行的眾生，都有天耳通。任何一個宇宙、任何一個空間的任何一個世界里面的任何一個人，他們說啥他都能听得到。如果說做不到，阿彌陀佛堅決不成正等正覺，就不成佛，他已經成佛十劫了，那說明大家都能做到。所以我們一念佛，阿彌陀佛雖然在西方極樂世界離我們有十萬億佛土，但是對于阿彌陀佛這種大智慧、大神通而言，十萬億佛土便在咫尺之遙，也在一念之間而已啊！第八願叫︰設我得佛，國中天人不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國眾生心念者，不取正覺。我們哪怕嘴上不念，公開場合、公共場合，嘴巴發出聲音來，可能影響別人，那在心里面念，阿彌陀佛在十萬億佛土之外的西方極樂世界一樣能夠感應到，知道我們在念他。這是經文里面說的，不光是阿彌陀佛听到，西方極樂世界所有的眾生都跟阿彌陀佛一樣，有平等的他心智、究竟圓滿的他心智和天耳通，都能夠听到我們在念佛，所以西方極樂世界無數的佛菩薩都能夠听到我們，都一起來幫助我們呢，這就親近。口中常稱佛號，佛就能听到，這一點千萬不用懷疑。
身常禮敬佛，佛既見之。我們身體，身、口、意三業，口業說完了說身業嘛，身體經常禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛他絕對看得到，道理也一樣！四十八大願里面寫著呢，原文是這麼說的︰設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。“下至見百千億那由他”這個那由他就是一個大到沒辦法說得清楚的一個很大的數字，又是百千億，實際上就是含括所有宇宙里面十方三世一切所有的國度、所有的世界，所有的三千大千世界！一旦往生西方極樂世界成功，花開見佛，你的天眼就是最究竟的天眼，不是說只能看穿地球，不是說只能看穿太陽系，銀河系也是徹底都能見著，都能听著，都能夠感應著。天眼通、天耳通、他心通！所以我們在此地身常拜佛，拜阿彌陀佛，阿彌陀佛決定能看到真實不虛，佛既見之。心常念佛，佛即知之。
善導大師又說︰眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相舍離。前面是講身、口、意，眾生起行，然後佛就能夠聞之、見之、知之。後面總結一下，我們眾生念阿彌陀佛，憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛也就憶念我們，這個力的作用是相互的，彼此互相憶念，眾生三業身、口、意，稱佛名、禮拜佛、心念佛。阿彌陀佛也一樣倒過來，眾生三業與彌陀三業不相舍。可以說念佛人與阿彌陀佛之間那就是心心相印、息息相關。這就是清，心常清淨的清，也就是我們念佛眾生與阿彌陀佛之間關系是最最親近的。如果我們不修前面善導大師說的五種正行，而是修那五種正行以外的形式，那我們不念南無阿彌陀佛何從听起啊？他听不著。我們去禮拜其他的佛菩薩，佛則見不著，因為你沒禮拜他嘛！我們心中不憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛自然就不會有感應了，感應感應，眾生有感，佛菩薩自然有應。我們與哪個佛起感哪個佛與我們起應，我們沒起感，沒有這個因，佛怎麼能夠應我們？沒有這個果了嘛！
道理大家要明白，如果說我們不按照善導大師說的，若不起修前正助二行，不是修前面的正行的話，我們與阿彌陀佛就疏了，互相之間就會不親啊！與親相對就是疏遠，大家互相之間心里面有距離感，生分。那麼有人說了，佛沒有親疏之別，冤親平等。這是針對佛來說的，是針對真正的無上正等、正覺的大智慧來說的，道理上固然如此，但是從本願的因緣以及我們這些沒有開悟的凡夫眾生與佛相感應的道理上來講，修雜行雜修有可能就不完全順彌陀本願。不修這五種正行，他自己的心與阿彌陀佛就疏遠一點兒，就相間隔一點，就顯得生分一點，他可能感受到阿彌陀佛的慈愛就少一點，所以說他就疏。疏要先轉為熟，熟才能夠進而成為親。這是第一，親疏對。
第二是近，近的反義詞是遠，心常清淨。專修念佛之人，阿彌陀佛就時常在他身邊。大家說你胡說，我見不著。其實我也見不著，我也是凡夫嘛，我但凡如果說有成就，自然能見著。但是不管我們凡夫能不能見著，阿彌陀佛真的就在我們身邊。每念一聲佛號，阿彌陀佛光明就徹照我們！前面的文章里已經講過，而且都是引經據典，不是胡謅啊！有經典里面是這麼描述的，此地咱們不再展開。因為專修正行的人，阿彌陀佛常在身邊，所以專修正行的人離阿彌陀佛很近。相對來講不專修正行他可能離佛就要遠那麼一點！
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親與近，疏與遠有相似的意思，但是善導大師在解釋的時候，親疏說的是心，遠近說的是距離，是處所，他是分開來講的。一開始我也沒理解這個親近，親近一般都合在一起說，怎麼還要把親跟疏摘出來做一對，近跟遠摘出來做一對？看完《觀經四帖疏》的介紹，我明白了。善導大師在《觀經四帖疏》中這麼解釋，近和遠，談的是距離、是處所、是位置。原話是眾生願見佛，佛既應念現在目前，故名“近緣”也。應念現在目前，佛即應念現在，目就是眼楮，眾生只要願意見佛，佛即應念現在眼前，故名近緣也！應驗啊，常修五種正行口中稱佛，心願見佛，彌陀自然應此心念口稱之人，立即顯現在其眼前，念佛人與阿彌陀佛之間是非常近非常近的，既是心上的近，又是距離上的近！
十萬億佛土便在咫尺之間，所謂咫尺天涯、天涯咫尺，近到貼著耳根貼著心，甚至就在你心里，舌頭一動，佛就在你舌頭上放光！這還真不是胡說八道，在一位師父的講記里面，有這麼一位師父，他在美國講我們淨土法門，講《無量壽經》，講《觀無量壽經》，他講完之後結束了，就有一個當地的美國人就找這個師父，應該是一個法師吧，找這個法師就跟他說，法師，我要跟你學。這個法師很奇怪啊！好的呀。你要來學淨土法門那法師當然是開心的了，然後就問他了，你听了這場講座馬上就生起信念大善根呢！歡迎啊！結果這個美國人就說不是這麼回事兒，我不是听完您這個生起信念，他是研究光的，他是用科學儀器去探測、研究光芒。他發覺這個法師在講經文的時候，在講阿彌陀佛的時候，他嘴里就放出了這個能量，這個波段就不一樣，能量就有異常，他到其他的教派去研究這個就沒有這麼明顯的效果。于是他覺得淨土法門非常殊勝，所以他要跟這個法師學。
非常有意思，所以我們舌頭一動，阿彌陀佛就在我們舌頭上放光；我們心念一起，佛就進入我們心中！《觀無量壽經》下品上生上講，造罪眾生口稱一句南無阿彌陀佛，當下阿彌陀佛就顯現在他面前。善導大師解釋叫應聲來信，應人念佛的聲音，阿彌陀佛馬上就來了，就顯現在他的眼前。阿彌陀佛就住在南無阿彌陀佛這句名號之中，住在這正行之中。念佛，佛即現前，不念佛，佛不現前。感應感應，有感才有應。我們見不到，因為我們是凡夫，我們智慧沒有開，沒有三昧定力呀，沒證念佛三昧呀！佛決定是在眼前的，因為我們沒證念佛三昧，咱們跟善導大師不一樣，善導大師學習淨土法門沒幾年，年紀輕輕馬上就證念佛三昧，咱們沒這個慧根、沒這個智慧。雖然我們見不著，但是不等于說佛沒來呀！就比如說瞎子都見不著太陽，不等于說陽光沒照他，這是兩回事兒！
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