咱們繼續介紹善導大師要弘二門的區別。
第十一，不遍攬遍攬，普遍的攝受。前面說過善導大師原話︰雖曰教啟多門，凡惑無由遍攬，這是講聖道門。聖道門雖然門余八萬四千，但是由于我們凡夫業障深重，禍業很重，沒有辦法能夠參修這些法門，所以世尊雖然開了八萬四千法門來利益眾生，但還是有很多眾生遺漏了，這些法門修不成，沒有辦法全部攝受。無由遍攬，沒辦法把這些罪苦眾生通通包攬。要門雖比聖道門廣泛很多，但是仍然是以修善的眾生為攝受對象。那麼造惡的眾生自然就被遺漏了，就是不遍攬，攬就是攬在懷中。而弘願則不同，十方眾生無一遺漏，一切善惡凡夫通通攝受。
第十二，自力他力。要門是要靠回向自己修行的定散二善，多少還是帶點自力的。若修這十三定觀，修不了沒關系，那退一步，修淨業三福，修了這個善，才能夠回向往生。修了這些善，然後才能夠得著阿彌陀佛的手，他才把我們帶過去。修這些善多少是有一點靠自力！但是弘願門專稱彌陀佛名，完全仰靠阿彌陀佛的佛力啊！莫不皆乘阿彌陀佛大願業力。這又不一樣，一個是多少帶點自力在里面，一個是純他力 ，要門能不能往生呢？修習要門當然可以往生了，絕對沒問題呀！但凡如理如法地按照要門定散二善去做，絕對可以往生西方。那為何現在萬修一二個人去？現在末法社會，知道阿彌陀佛，知道淨土法門，修行淨土法門的師兄很多，為何如果沒有臨終助念團的助念，靠自己自修，去的人鳳毛麟角？這個定散十六觀能做到嗎？定散十六觀如果做不到，捫心自問，淨業三福能做到嗎？道綽大師可是說了，修菩薩道大乘沒份兒，修羅漢道小乘沒份，修人天善，持得者甚稀呀！但是造惡道如暴風快雨，所以我們積不了這點善，回向往生，你沒有修的這些自力，修的這些善，你回向往生那就有可能打折了嘛！但是弘願門則不然，弘願門靠阿彌陀佛大願業力，只要一向專稱彌陀佛名，五逆十惡之人听到這個善的法門，回惡心、向善心，然後一向專稱彌陀佛名，一樣可以得到阿彌陀佛的救度、救治。
第十三點，釋迦牟尼佛講要門，多少帶一點點委屈。雖然他是講這個怎麼怎麼啊，他又不是直接想講這個，他是沒辦法隨順根機，是慈悲、權巧方便之說，所以叫雖說。而弘願呢他是直接說的，直說。無問自說，直接就來了。一個是方便法門，一個是正直法門。定散二善要門雖說，雖說就帶有權巧方便。弘願是直來直去，原話叫︰正直舍方便，但說無上道。我們把方便權巧都舍了，直接就說這個無上的成佛之道。釋迦牟尼佛在觀經里面有諸多委屈啊，他老人家不容易呀！講經說法七七四十九年，許多時候根基不夠，他說了你不能理解，不能明白，他要迂回繞很大的圈子兜回來才能說這個事兒。他有大智慧，他知道我們沒有辦法理解，他非常委屈，任勞任怨，所以兜了很大一圈，到最後徹尾他才敞開心扉，透露真實。
佛告阿難，汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。這是他的點楮之筆，這就是弘願。其他什麼定善、散善、淨業三福，十三定觀了通通都不提。直舍方便，就但說念佛法門吧！
當然要弘二門利益自然也就有大有小，小益自是小的利益，大益自是大的利益。定散二善回向求生自然也能往生！往生到哪里呢？《無量壽經》上講︰以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿。那在邊地疑城里面呢！在蓮花胎里面，五百年花不開，不能听聞佛法、不能見三寶、不能供養諸佛菩薩、不能听聞阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩為你講經說法呀！而直修念佛則直入報土，在七寶蓮花池之中花開見佛，效果更直接，利益更大，沒那五百年繞彎路。當然啦，就是那五百年邊地疑城在蓮花胎里面，五百歲不開花在里面你也是享福啊！這個福比我們娑婆世界天道眾生享福要舒服得多呀！只不過是听聞不到佛法、听聞不到正法，相比我們這兒要好的不知道多少倍啊！
要門是順機，隨順眾生之機緣，弘願是望佛本願。釋迦牟尼佛講持名念佛，講稱阿彌陀佛名，稱無量壽佛名，他心中望佛本願，看的是阿彌陀佛，那一邊阿彌陀佛，那另一邊是實實在在真實的時報。而釋迦牟尼佛講要門的時候，他是順著韋提希夫人的根基來講的，順應根基，一個是望佛本願，一個是順機凡請，所以要門顯然不是阿彌陀佛的本願，而弘願一向念佛才是彌陀本願。
了解定散二善，我們現在對于《觀無量壽經》要有一個徹底的了解。定散二善也不是釋迦牟尼佛他的本意，不是他要講的本意，是方便權巧之意，不是他的真實之意，而專稱無量壽佛名︰持是語者，即是持無量壽佛名。這是釋迦牟尼佛的本懷，意在眾生，一向稱彌陀佛號，所以釋迦牟尼佛本懷在于讓一切眾生都專念阿彌陀佛名號，乘佛本願，只有專稱阿彌陀佛名號，萬修萬人去，乘佛本願得生極樂。到最後釋迦牟尼佛告訴阿難的，不是說︰阿難啊！你要把這個定善十三觀、淨業三福、九品往生要好好給大家講一講，要好好的傳播出去啊！他沒有這麼囑咐，他唯獨囑咐阿難︰好持是語，持是語者，即是持無量壽佛。這是阿彌陀佛特地唯一囑咐的。
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回過來講，修行要門的方法太多了，光觀就有十三觀，種種方法。博、大、雜、多，像我們罪惡生死凡夫的根機，修一觀都修不成，別說修十三觀，太難了。那定觀修不成修散善、淨業三福剛才也說了還是難，這麼多法門沒有一個我能夠整成功的。
那釋迦牟尼佛為什麼還要說定散二善呢？這個問題善導大師在《觀經四帖疏》中說了，釋迦牟尼佛說︰此觀經三福九品，定散二善，證贊彼佛，依正二報，使人欣慕。講定散二善，講極樂世界種種殊勝莊嚴，贊嘆阿彌陀佛依正二報功德莊嚴無比，讓我們眾生看到這個情況之後，讀到這部經以後，對西方極樂世界發起極大的向往之心。想去怎麼去呢？最簡單的辦法，仰仗彼佛弘願，仰仗阿彌陀佛大願加持，專稱彼佛名號，就能夠自自在在往生，所以以定散二善來贊嘆阿彌陀佛的六字名號，贊嘆阿彌陀佛的本願，是故要聞為能贊之教，而弘願為所贊之行。
善導大師又說︰此經定散文中，唯標專念名號得生。標是什麼？標明，標指。我們講路標，它是指明方向的。整個定散二善講了十六觀，這麼大篇幅的內容里面，只標了一個路牌、只標了一個方向、只標定了一個方法，哪個方法？專稱彌陀名號啊！定散為能標，念佛為所標，其他的一概沒標啊！當然了，能入所入。什麼意思呢？比如說，房門是我們進到房間里的大門，要門即是入要之門，這個法之要是什麼？《觀無量壽經》最後阿難問︰此法之要當雲何受持？世尊回答他持無量壽佛名，所以要指的是念佛，要門即是進入念佛的門戶。世尊通過定散二善，引導眾生進入專修念佛、專持彌陀名號，故以定散二善為入念佛之門，給它取名叫要門。以定善為能入之門，念佛即是所入之要。
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