咱們繼續介紹善導思想。
上節曇鸞大師說了︰本願稱名就是如實修行相應。那麼什麼叫如實修行？稍微解釋一下“雖常修行，實無修行相可得”，雖然我們一直在修行，時常在修行，但修行的時候又不著于相，沒有修行的相可以得。由此可知，彌陀本願稱名包含著實相念佛，又超越實相念佛。
所謂以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。有點拗口！阿彌陀佛在果地上已經成佛，我們現在還沒有成佛，所以我們還在因地，我們還在起因的地方，還在開頭的地方，以阿彌陀佛果地所成就的大智大慧的大覺，來為我們眾生修行起修這個心。簡單的說，就是借著阿彌陀佛的大願力，來做我們自己修行。他力法門，因該果海，我們眾生修行靠著阿彌陀佛，所以因該果海，果徹因源。外表上面的示相來講，就是凡夫口稱這句名號本身便包含了大乘教法的最終極的原理。即使我們現在不明白，我們不懂，沒關系，你先念著嘛︰南無阿彌陀佛！百年以後往生西方極樂世界成功了，借阿彌陀佛本願加持，接引我們去西方極樂世界了。花開見佛，證阿惟越致，你就明白這句佛號所含的大乘教法的終極原理是啥東西了。解釋一下，這個大乘教法的終極原理我也不知道，我也沒開悟，所以我解釋不了，那咱們怎麼辦？老老實實念佛，一向專稱彌陀名號，只要百年之後成功往生，你就能夠了解佛陀的終極含義。
禪宗說︰悟無所得。心經也說︰無所得故。沒有得啊！悟半天真的悟了，你什麼都沒有啦！真的悟了，你還有所得，你沒悟啊！有點拗口是吧？那我沒有得，我修什麼呀？法爾如是，本來如此，所以乘性起修，就沒有修行的相可得，實無修行相可得。我們凡夫修行，我們有相，我們著相。我認為這是我的修行，我修行到什麼地界兒了啊？這些都是相，有相就是有為法，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。我們把這些有為法放下、放空，諸相都不是相，那就真的證悟真如本性，得阿耨多羅三藐三菩提，也就是《金剛經》說的即見如來。
接著往下解說，我們念南無阿彌陀佛，如果完完全全投靠在這六字名號，仰托阿彌陀佛的大願之力，我們就沒有修相可得啊！一天念三萬聲也好，念五萬聲也罷，哪怕一天只念一聲，你都是靠的阿彌陀佛的佛力，不是靠自己。通身放下，徹底靠倒。不執著于自己做了多少功夫，但凡認認真真念，就是靠著阿彌陀佛老人家。如果認為自己精進修行，自己修得好，你就落在自力那一邊了，有個我在里面了，這就不是如實修行。什麼叫如實修行？完全仰仗阿彌陀佛啊！然後就阿彌陀佛！阿彌陀佛！或者南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！我是罪惡生死凡夫，善導大師說的，我是愚痴之人，我沒有能力、沒有智慧、沒有修行、沒有資糧，沒事兒，我有阿彌陀佛。我就靠著這句南無阿彌陀佛足矣啊！不懂得深奧的道理、不懂得玄奧的道理，但是印光大師告訴我們，潛通佛智，暗合道妙。什麼意思？潛，隨風潛入夜，暗暗的，不知不覺的，只要我們持名念佛，我們便在不知不覺之中慢慢地跟佛陀的智慧相通了，我們便慢慢的不知不覺之中符合了最最上、最最玄妙、最最奧妙的佛理，一切的一切便濃縮在這六字名號當中。
日本淨土宗的初祖法然上人也有類似的開示︰念佛雖有種種義，稱念六字，一切皆含。持名念佛、實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、定善、散善、淨業三福等等，雖然有種種意思，但是稱念南無阿彌陀佛，所有這些意思全部都包含在里面了，就這麼簡單六個字︰南無阿彌陀佛。
善導大師做這樣的解釋真的是精準、精確，並且稀有難得，真真正正楷定古今啊！這就成為《觀無量壽經》最後的結論。世尊講十三定觀，淨業三福，九品往生，講了那麼多畫了一條龍，最後點楮之筆只在那一句話，世尊囑咐阿難的那句話︰汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。這是全經的點楮之筆，轉凡成聖之筆，點鐵成金之筆。我們雖然是凡夫，只要我們稱念南無阿彌陀佛，便可以轉為極樂世界的聖賢菩薩。我們雖然是被人拋棄的瓦礫，但是只要我們稱念南無阿彌陀佛，便能轉為珍貴的黃金。不可思議，殊勝無比啊！所以說六字名號要牢牢抓在手上，莫要丟棄。仰憑彌陀大願，本願稱名，一向專稱，任何人都有解脫的希望、都有解脫的光明。任何時候、任何因緣都存在往生西方極樂世界的把握。就怕你不念佛，就怕你不相信阿彌陀佛四十八願，就怕你不願意往生。這個事兒很常見的！你們能夠有興趣來听我講善導思想的，大家都覺得我說的太夸張了吧，怎麼會不願意？真有，我旁邊就有，周圍就有朋友家庭條件非常好啊，跟他講佛教的這些典故，跟他講西方極樂世界好，他就回一句︰我覺得我們現在生而為人也挺好啊！我現在衣食無憂、吃穿不愁、健健康康、家和萬事興，一切都和睦。我說不下去了，我心琢磨著，只有等你什麼時候年紀大了，開始生毛病了，身上各種零件開始老化了，咱們再交流這事兒。為什麼呀？因果沒到，因緣沒到啊！
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事實上只要願意念佛，願意百年之後往生西方極樂世界，現在就開始念，一向稱名，到臨終的時候沒有一個不往生的。這個法門叫無緣大慈、同體大悲。這是真正圓滿的大慈大悲，一個不能少，一個不落下，沒有一個遺漏啊！各位，世尊講法七七四十九年，佛法不是空洞的理論；不是摸不著、夠不著的東西；不是飄在天上的白雲，我們只能看，看得見、摸不著、拿不住，沒有真實利益。以我們凡夫的身份，以我們妄想凡夫的心，以我們妄想凡夫的智商智慧，用我們的口，只要一向專稱彌陀佛號，只要我們願意百年之後往生極樂淨土，此身報謝娑婆，花開必定于極樂世界呀！
總結一下，上面一直在給大家介紹善導大師的要弘二門細判。善導大師為什麼要判要門和弘願呢？這有雙重引導作用。第一，善導大師希望導聖道門入淨土門。入淨土要門，自力修行太辛苦了，不是說不好，太難啦，不容易成就。對于我們這些根器不夠的凡夫，幾乎沒有成就的可能，太辛苦了，那是鳳毛麟角能夠成就，所以善導大師的第一步，希望導聖道門入淨土門。聖道門的修行者，如果他們修行了，成就了，那便不在善導大師細判的此列里面。但如果他修行累了、乏力了、夠不著了、退轉了，一退轉出生死，了輪回就遙遙無期呀！這些根器的眾生，若想所有的定善功德、散善功德不會浪費，怎麼做？善導大師教導我們，把我們原來修行的所有的資糧通通回向求生西方極樂世界。
筆者在最初讀《淨土聖賢錄》的時候，有疑惑，很多高僧在做所有的善事之後，都要回向往生西方極樂世界，干嘛要回向往生西方極樂世界？道理在哪里？道理便在此地。第一，導聖道門修行入淨土門修行。即使咱們修的是聖道法門，修禪定也好，修法華觀也好，修唯識宗也好，沒關系，我們將所有一切修行的資糧全部回向求生西方極樂世界，這樣就進了淨土要門。第二，導要門入弘願。引導要門定散二善的行者、修行之人，進入念佛法門，進入持名念佛的正定之業，這樣才契合彌陀本願。
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