咱們繼續介紹善導思想。
善導大師在寫《觀經疏》之前發願，發願以後每天念《阿彌陀經》三遍，念阿彌陀佛三萬聲。他在發完願的當天晚上，善導大師就于定中見到極樂世界種種聖境，見到雜色寶山，放出光明，見到諸佛菩薩或坐、或行、或語、或默。這個是示現，自此以後，在他從頭一天開始寫《觀經疏》，到他把《觀經疏》寫完為止，每天晚上夢中都有一位聖僧前來指導，前來講說，跟他一起，告訴他怎麼寫。這位聖僧是誰呢？便是阿彌陀佛。
《觀經疏》寫完了，那到底這個東西是不是真的完完全全可以呢？善導大師非常非常的嚴謹，他又發了一個願。寫前發願，完結之後又發願，他又發了一個願︰這部《觀經疏》如果完完全全符合阿彌陀佛本懷，符合釋迦牟尼佛本懷，乃至符合十方三世一切諸佛的本意，那麼希望再次得到瑞相和證明。你看看這個從事學科這種嚴謹的態度，值得即使在一千四五百年之後今天的我們這些後人學習。他再次請諸佛來證明，來印證和肯定，來證定。諸佛也非常慈悲，寫之前發願是一個晚上，當天就給他種種西方極樂世界聖境。等到他寫完《觀經四帖疏》之後，諸佛菩薩連續三個晚上都來放光，都來證明，種種瑞相示現于善導大師眼前。
故善導大師在《觀經四帖疏》的結尾有幾句話，特別牛，用現在的話說那簡直是牛氣沖天，獨霸一方的感覺。這話怎麼說呢︰“此義已請證定竟，一句一字，不可加減，欲寫者一如經法。應知。”一字一句不可加減，什麼意思啊？字面意思就是我這個《觀經四帖疏》的意思已經請佛論證過了，確定過了，並且是論證、確定、結束了。一個字、一句話都不許有增加，也不許有減少。“欲寫者一如經法”後世想要寫這個經書的人，就像想要抄寫這部經的人，就應該要像抄寫佛親口宣說的佛經一樣，應該要知道啊，這是字面意思。
此義是指《觀無量壽經注疏》這個《觀經四帖疏》里面這部疏的整體的內容，精確到每一個字，完完全全都已經請誰來證定呢？有人說請阿彌陀佛，有人說請釋迦牟尼佛。都對，還不全。那是請十方諸佛，既有阿彌陀佛，又有本師釋迦牟尼佛，還有十方三世一切諸佛都來給他做證明、給他做印證、給他做肯定。而且十方諸佛所有的證明、所有的印證、所有的肯定都已經全部做結束了，所以這一部《觀經疏》已經完全完備了。因此，一個字、一句話都不可以有修改，不可以有增加，也不可以有減少。後人你們想要抄寫這部經，在抄這部《觀經疏》的時候，就要像抄寫佛經一樣，一個字兒、一句話，都不允許有增加或減少。就把這個《觀經四帖疏》，看成是跟佛陀說的經一樣的重要、一樣的精準，不要有任何的質疑。
他最後非常謙卑，循循善誘、諄諄教導、苦口婆心︰你們千萬千萬應當要知道啊，千萬不要糊涂啊！“應知”就是更加是要證明這個疏絕對是精準指導，一點偏差都沒有，完全絲絲入扣啊，所以這一部書叫“楷定疏”或“證定疏”，十方諸佛一起證定過的注疏。
翻閱歷朝高僧大德，哪怕是龍樹菩薩，哪怕是無著菩薩、天親菩薩他們的注疏，這些都是公認的菩薩，哪怕是我們歷朝歷代這幾千年下來了，那麼多高僧大德他們所寫的注疏，敢說欲寫者一如經法的，只有善導大師。什麼意思呢？我說的這個話視同佛說，我寫的這個《觀經疏》，你們要視同跟佛陀說的那個一模一樣，一個檔次、一個水準。唯一的善導大師寫的《觀經疏》敢說我寫的東西視同佛說，欲寫者一如經法。沒有哪個祖師大德敢說自己的注疏，你們欲寫者一如經法，所以對于《觀經疏》，它在淨土法門修行上的歷史地位，大家從這最後一句話上就可以徹徹底底明白了！
筆者早年跟很多師兄爭論過，由于《無量壽經》有很多版本，從古代到現代，有過四次大型的匯集，十二個譯文版本再加上四個匯集本一共十六個版本。那麼多的版本，就有好事者，有喜歡鑽研法義的師兄，互相之間就要切磋。你看這個版本是這麼說，那個版本是那麼說，這個匯集本是這麼說，那個匯集本是那麼說。到最後搞不清楚了，為什麼？它是梵文翻譯過來的，據說古印度文《無量壽經》的原文找不著了，就無據可依了。公說公有理，婆說婆有理。雖然意思大同，但是有小異，就為這些小異爭論不休，這是學者嚴謹的態度造成的，不是壞事！真理越辯越明嘛！
但是唐代高僧善導大師，他直接寫的就是中文，寫的就是古漢語，所以一個字都沒有被翻譯過，完完全全原汁原味兒。有這麼一部善導大師的《觀經疏》，而且是我們淨土法門的“楷定疏”也叫“證定疏”。去爭論他干嘛呢？爭論什麼版本，什麼譯本有什麼意思呢？我反正智慧不夠，咱也不爭了，我就太太平平看《觀經疏》，研究《觀經疏》。《觀經疏》本人目前應該連續翻了四遍，當然還是感覺只了解一點皮毛，但是感覺這個法門，這個善導思想，讓人听了大生歡喜之心，真真正正易行之道，所以迫切的希望把這個這麼簡單的法門一起給大家做分享。
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祖師要判教的目的是什麼？他為什麼要給我們這麼多界定，給我們這麼多定義，讓我們思路清晰，讓我們結構框架上面完完全全明白、明了。讓我們明了的目的是要幫我們抉擇修行的方法，門余八萬四千，法門太多了，絕大部分凡夫，哪個人能有智慧一上手，就在釋迦牟尼佛講的八萬四千法門里面，隨手一摘立馬就能知道哪個法門適合自己，能有這水平絕對是菩薩。因為我們是凡夫，絕大部分眾生根器不是上根器，于是我們不明白什麼樣的修行方法，也就是哪個法門最適合我們，所以祖師有判教。
每一個宗派的祖師對于自己宗派的修行方法，他都有判教，判教的目的是為了讓概念清晰、理論明了，然後就可以指導我們選擇最適合自己的法門。善導大師也是一樣，他判了要門與弘願，然後就是要舍要門而進弘願。所謂要弘廢立，其實這個廢有點過，應該是要弘舍立。善導大師要引導我們絕大部分末世眾生，根器不足的眾生，舍棄要門而選擇弘願。要門舍立，立就是確立。不是說要門不好，是說在要門跟弘願中間，弘願更簡單、更加直接、更加快速、更加明了，所以建議我們學弘願，不是要否定要門，這一點大家千萬要明了、千萬要明白。
這個舍立它有三個步驟，咱們借用天台法華宗的方法。天台法華宗在判教教相的時候，它有三個步驟，我們就依旨這三個步驟來，天台宗的三個步驟是什麼呢？它叫為實施權、開權顯實、最後廢權立實。那麼依旨他們這種方法、這種思路，咱們來分析一下善導大師要弘舍立整個的思路。
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