我們繼續介紹善導大師要弘分判。
“依心起于勝行”這句話什麼意思呢？殊勝的修行都是依照心來開始起于勝行，不管是修禪宗、修密宗、修天台宗、修華嚴宗、修三論宗、修律宗，總的原則是依心起行，依什麼心？依菩提心。起什麼行？菩薩行，六度萬行。不管修大乘空觀，還是種種淨業三福，哪怕是別的福業，各種福慧雙修、修智，有的這些勝行都必須從菩提心出發，從真心出發。如果從妄心出發，以妄心用事，以虛妄心為基礎，那就不可能成就。以菩提心願起殊勝玄妙的菩提行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六度萬行，這叫“依心起于勝行”。這個就是難行道、聖道門修行的準則，都是依心起行，靠自力，要一點一點依菩提心去修六度萬行。
那麼“門余八萬四千”，依心起行的殊勝的法門有多少呢？善導大師說有八萬四千，概數就表示非常多的意思，一切聖道法門都在其中。在世尊七七四十九年講經說法之中，所有的教法之中，除了彌陀淨土法門單獨位列一類之外，其他所有的法門總為一類，所以善導大師說“門余”。淨土法門又被稱為門余之道，也有叫門余大道。什麼意思？“門余八萬四千。漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。”善導大師說之所以講了八萬四千法門，是因為眾生根機不同。法門無高下，但是法門有頓、有漸，有漸修、有頓悟，種種各自不同，是為了適應不同根機的眾生，各法門修行的方法略有不同。雖然目的一樣，但是走到目的地的交通工具各有不同，是為了隨順眾生的各種根機，並且隨順眾生的機緣、因緣。因為累世久遠劫以來，每一個眾生所種下的因都不一樣，因此果都不同。有些人今生看《金剛經》生歡喜心；有些人看《楞伽經》生歡喜心；有些人卻偏偏喜歡《法華經》；開悟的楞嚴，成佛的法華。每個人因緣、因果都不同，實際上只要根機相應，不管是漸修之法，還是頓悟之法，都可以出三界，了生死，證無生法忍，所以“漸頓則各稱所宜”。宜就是適合，稱就是稱和、貼合。不管是漸修法門還是頓悟法門，隨緣者都能解脫，都能夠出輪回，了生死。
但是底下用了個“然”字，善導大師說“然”，然是什麼意思？但是、然而、可是，他轉折了。“然眾生障重，取悟之者難期。”煩惱眾生有各種煩惱障、所知障、業障，各種罪障。種種障礙都非常之深。這些法門，不論是頓悟法門，還是漸修法門，要悟明本源之心，悟後起修，這是正修。但是眾生，障礙太重了，悟之者難明啊，難以悟明，難以明心見性，難以明了自己，難以徹悟這些大道，怎麼辦啊？
下面還有，“雖曰教啟多門，凡惑無由遍攬。”雖然釋迦牟尼佛有無量無邊的智慧神通，用了各種各樣的方法去教化引導眾生，但是眾生障礙太重了，靠自力法門修行，不管是漸修還是頓悟，能夠明心見性，直指本源、直徹本源，明白了，然後能夠按照明白的道理去進行修行，用這樣的方法，能夠到這個境界的修行者，實在是有點難啊！世尊一開始說小乘，初轉法輪，鹿野苑為五比丘說，他只說小乘，因為那時候的人根機不夠，剛剛上手，影響力不夠，直接說大乘，沒人听，也沒人听得懂。于是他四聖諦、十二因緣說小乘，說了小乘好多年以後，開始說大乘，並且告訴大家誓不與小乘說法，因為小乘自了漢，梵行已立，不受後有，寂靜涅盤，但是最終他不回小向大，依然沒有辦法徹底證悟智慧。于是他說大乘，但是大乘很多人根機不夠啊！佛祖當年說《妙法蓮花經》，法華會的時候，剛開始就放光連放三次光啊，第一次放光是舍利弗祈請世尊說大法，請法。世尊不說，舍利弗再請，世尊還是不說，為什麼？釋迦牟尼佛有大智慧，他知道一張嘴很多人就走了，因為听不明白。第三次，舍利弗祈請、請法，世尊終于說了。剛一張嘴，一千人退席呀，一千個小乘的阿羅漢退席，阿羅漢認為我們已經究竟了，已經出輪回了，你還說這個，我完全不能接受，走啦。那時候的人那對佛祖是特別恭敬的，但是余法不能接受，他還是走，所以“雖曰教啟多門”，世尊講了各種各樣的教法，八萬四千法門，但是還是不能把所有業障深重的眾生全部度脫。他沒有辦法，他的出世本懷是什麼？把娑婆世界濁惡眾生、受苦的眾生全部帶出輪回，教他們出離輪回，永脫生死。顯然這麼多法門講了七七四十九年，講得那麼累、那麼辛苦，但是沒有辦法滿足他的出世本懷。
“凡惑無由遍攬。”“凡”是凡夫；“惑”迷惑；“凡惑”，凡夫迷惑；“遍”就是徹底全部一個不漏；“攬”就是攬取、攝取。釋迦牟尼佛雖然廣開八萬四千法門，但是只能度根機相應的一部分眾生，甚至是一小部分眾生。那些鈍根、劣根、業障深重、難以開悟的眾生，那些因為惑障沒有開悟，並且執念深重，執著于貪、嗔、痴、慢、疑的這些眾生，八萬四千法門就沒有一個適合他，沒有辦法把他們通通攝取、無由遍攬，所以這個時候淨土法門就被釋迦牟尼佛開顯出來。我們知道淨土法門是針對一切根機的，三根普被，所有的眾生都可以修行。聖道門需要靠自己修行，同時要有大智慧、大根機，要有累世久遠劫以來種下的根。六祖慧能一個字不認識，听到“應無所住而生其心”，他可以心下馬上就有所觸動。咱們現在听上一萬遍也不會有觸動，為什麼？根機不行，遠遠不夠啊！
這個時候淨土法門就被開示出來了。印光祖師也說︰如來憐憫我們戒、定、慧修不了，特開此淨土一法。如果眾生都能修得了戒、定、慧，都可以出離生死，那就沒有必要開顯淨土法門了。這是印祖的原話。所以大家要明白，淨土法門特為那些聖道八萬四千自力法門修行，成就不了的眾生。那些法門太難，他沒這個水準可以成就。取悟之者難明的這些人，他沒辦法修行八萬四千聖道法門成就，于是他又要繼續六道輪回，乃至在下三道中間百劫千生的流轉，無有出期。于是世尊為這些人開示淨土法門。有人說不開不行嗎？不開不行啊，因為世尊釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，目的就是要度脫一切眾生。當年世尊還沒有成佛的時候，發過五百願，都是針對娑婆世界眾生的。世尊發了願，他必須得講這個法門，他的目標是來到這個娑婆世界化身成佛。釋迦牟尼佛是化身佛，為的就是要度脫五濁惡世的一切眾生，一個不能少，幫助大家脫離生死，證無生法忍。
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