接下來介紹道綽大師聖淨二門。
之前講了一半，就是為何說久遠劫以來，大家都值過佛，都接觸過佛法，但是卻都沒有出生死輪回呢?道綽大師自問自答，他的答案是什麼呢?答曰︰依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。什麼意思呢?雖然久遠劫以來、所有的罪苦六道輪回眾生都接觸過佛法、都拜過佛、都禮過佛，但是沒有實實在在接觸過、沒有遇到這兩種最最殊勝的方法。因為沒有遇到過這兩種最殊勝的方法，所以他不出火宅，此地的火宅就是比喻輪回。
哪兩種方法呢?他又自問自答，何者為二?兩種方法一謂聖道，二謂往生淨土。這兩種方法，第一種就是聖道門，聖道法門！第二種就是往生淨土，就是往生法門。這兩種法門但凡您遇到一種，一定可以了脫生死出輪回了。前面說多生多劫，應值多佛。多佛總會講一些法門，為什麼又說我們沒遇到過這兩種法門呢?好像有點自相矛盾。這是因為我們過去劫雖然遇到，但是聖道法門可能跟我們根機不是很相應，雖然遇到這個法門了，但是我們沒有修成。比如說禪宗，他是對上上根器的人。我們是中根器、中下根器、下下根器，禪宗法門、不立文字、直指人心，明心見性，見性成佛。我們既明不了，也見不了性，所以我們修不來禪宗，于是白白的流轉空過。我們當時沒有接觸到淨土法門，或者是接觸到淨土法門了，但是沒有產生信願。因為這是如此甚深難信之法，因為他太簡單了，一般人都不相信有這麼簡單的事兒，于是踫到了等于沒踫到，就飄然流轉，又錯過了。于是我們不出火宅，還在六道輪回里面受苦！一念貪、 、痴，我們不但在六道里面輪回，還下了三惡道。
道綽大師分判聖淨二門的目的就是告訴我們要分判，有這麼一個事兒，實際上他的目的是要引導大家進入淨土門，進入念佛法門。他自己也是舍《涅盤經》而歸淨土法門的，于是他下面就接著給大家分析。下面有一段原話其聖道一種，今時難證一由去大聖遙遠，二由理深解微。他就跟大家分析說聖道門好啊，法門無高下，根器有優劣。各位，佛陀傳下八萬四千法門，門門平等，法門都好，但是我們眾生的根器有好有差，有高有低呀。道綽大師認為既然有兩個法門、他先說聖道門。今時，此地的今時應該是指一千四五百年以前道綽大師那個時代。事實上那個時代的人善根比我們具足啊，雖然那個時代的人生活條件肯定不如我們，但是那個時候的人善根足。道綽大師在那個時候就已經感嘆當時的人根器不夠啊，修聖道法門難上加難。為什麼說修聖道法門難以修證呢?道綽大師列舉了兩個理由。第一他認為末法時代的眾生去大聖遙遠，這個“大聖”指的是釋迦牟尼佛本尊。當時離釋迦牟尼佛滅度已經差不多一千多年了。一千多年過去了，滄海變桑田，當時那個時代離大聖滅度很遙遠，我們今時今日就更遙遠啊!
佛法流行于世有一定的時間即法脈時間，我們把釋迦牟尼佛管的時間想象成一劫的時間。在這麼長的時間里面，法脈時間有正法時代、像法時代、末法時代，正法時代有說五百年，也有說一千年，尚無定論。從佛陀出生開始算起，第一個五百年或者是第一個一千年，即正法時代。正法時代，戒律成就。因為世尊在世，他的影響力、感召力、加持力巨大。正法時代的人慧根具足、福報大，只要跟著世尊持戒就能成就，就能出輪回。第二個一千年叫像法時代。像法時代是什麼概念呢?造像。世尊已經遠離我們了，我們通過修習佛經並且拜佛像來進行修持。第三個一萬年叫末法時代。一萬年過去以後就听聞不到佛法了。
我們從教、行、證這三法來分析正法時代、像法時代、末法時代。教是指釋迦牟尼佛的教典，三藏十二部經典流傳于世，這就有教。行，是指後世行人能夠按照三藏十二部的經典去如理如法的修行，有能夠如法修行的人就有行。證，就是有人能夠依照佛的教去行，行了以後還能夠證得聖果。聖果有羅漢的果位、有菩薩的果位、有佛的果位。到阿羅漢得無生法忍，就出離生死輪回。總之在有教典、有修行的人、又有證果的聖人，這個時代就是正法時代。像法時代，第一佛陀已經去大聖遙遠，佛陀已經滅度很久了。此時雖有三藏十二部經典、有修行的人，但是能夠成就正果的人比正法時代就少了。佛法看上去非常興盛，跟正法時代沒什麼區別，但是真真正正有悟有證並且能夠出輪回的聖人，相對正法時代而言就少了很多，所以叫有教有行少證，最後是末法時代，末法時代三藏十二部有沒有?有。我們現在就是末法時代，《大藏經》還在，所以教還在世上，但是能夠如理如法，按照三藏十二部，按照經律論去實修、實行的人，咱們不能說沒有啊!太少了。比如說《金剛經》講“無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。”、“若見諸相非相即見如來，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這些經文我們背得挺熟的，但是我們能夠如理如法地落實到自己修行身上嗎?不能理解啥意思，或者說最多略微有點觸動，但是真的能夠真真正正明心見性嗎?做不到。所以有教無行，或者是有人能夠證到，但是這樣的人太少。有教少行，鳳毛麟角啊!修行的人都極少，那就更加談不上證悟了，更加談不上證悟聖人的果位，更加談不上出輪回了，所以末法時代有教無行，或者叫少行無證，或者叫少證。
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印光祖師在他的法語文鈔中說，在這個時代已經沒有開悟的人了，就是有開悟，開了悟，還是凡夫。開了悟，離了脫生死還早得很，何況連開悟的人都沒有呢!印光祖師這麼說是慈悲，是要讓我們看到這段文字的人生起緊迫感,趕緊加緊修行,老實念佛。念佛法門是普被三根的法門，中根、下根都能接受的法門，不認識字的老頭、老太也能修行、也能證果、也能出輪回，也能一生成佛的法門。我們現在就屬于末法時代，去大聖遙遠，離釋迦牟尼佛越久，眾生的根機就越下劣、越差。所以修行聖道門想要成就的，雖然我們相信還有，但是越來越鳳毛麟角。乃至到九千年以後，佛祖的法脈滿了一萬兩千年以後，修聖道門想要成就的，估計就真的是沒有了，因為去大聖遙遠的原因哪。
第二個理由是什麼?理深解微。根機不行，悟性不夠。聖道門的教理是非常玄妙深奧的，奧義十足啊!要想如實地、如理如法地了解聖道門所講的萬法空性的道理，不但要了解，理解了還要能夠解行。我們現在有可能了解一點點皮毛，那這個理是不深的，因為理不深，所以對他的解就更加的微乎其微。聖道門的義理過于玄妙對吧!生死即涅盤，煩惱即菩提。這話說的多好啊，大家捫心自問，我們自個兒要是今時今日就到了臨終的時候，你心中有割舍不下的念頭沒?你心中有各種執著沒?今天如果釋迦牟尼佛來告訴你，三個小時以後你就過世了，大家捫心自問，突然之間知道這個事兒，你內心是什麼感受?有沒有感覺自己要開心啊?我要涅盤了，我要進入涅盤生死啊，我要念佛跟著阿彌陀佛走啦!這樣的人很少，我自己就捫心自問過好多次………修行不夠啊，所以要老實念佛!能夠說出這個話，能夠真正理解到這個層面的人，太少太少，理不深解就淺。我們生死輪回，煩惱依然是煩惱，我們每次生死必定是隨業流轉。輪回六道，輪回惡趣，無有出期。
由于以上這兩點，所以末法眾生根機不夠，修學聖道法門很難成就，聖道法門在這個時代就很難行得通。大家知道甦東坡跟佛印的故事甦東坡前世是五戒禪師，這個禪師是有證量的，為什麼說他有證量?他犯了戒，被他的師兄明悟禪師正好逮個正著，五戒禪師慚愧之下馬上就坐化了，坐化是坐脫立亡啊，不是說直接跳樓、不是自殺，自殺那是要下地獄的，每七天一次啊，重復自殺時候的痛苦。坐化是什麼意思?他陽壽不要了，他馬上就進入輪回轉世，他是有悟有一定的證量，他能夠做到自己繼續輪回轉世，五戒禪師輪回轉世就成了甦東坡。我們知道甦東坡一代大文豪，他也很有佛性，寫過很多關于佛家的詩句、他去金山寺拜訪佛印，佛印就是他的師兄轉世。佛印不在家，他在大雄寶殿看了以後，開心的不得了，于是興筆題詩稽首天中天，豪光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。八風啊；毀、譽、稱、譏、利、衰、苦、樂。
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