我們繼續介紹自力他力法門。
我們凡夫有沒有力量?有什麼力量?有多少力量?因為我們自己沒有正念，往往就容易產生很多誤解，很多師兄認為自己多少也有一點行持、有一點修持、有一點力量，雖然不多。我們研讀《金剛經》、《楞伽經》、《心經》、《法華經》等等，雖然沒有開悟，但是我讀得很熟吧，總有一點加持力吧!我看了經文的解釋，我有一點點感悟、有一點點領悟，也是有一點點力量吧!那麼這些力量嗯算是力量吧，但是這個力量有多大呢?這個力量幾乎可以忽略不計，約等于零的力量，這一點我們要深信啊!所謂真正的百分之一百的力量，要能夠達到目標，完成任務。于我們修行來講，能夠讓我們證悟無上正等正覺，讓我們即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提的力量，才是真正的力量。
此地有一個比方兩個懸崖中間沒有橋，相距一丈遠，我們跳遠能夠跳九尺，那我們敢不敢跳?不敢跳，你跳不到對面，如果硬跳，那就掉到崖下粉身碎骨了。那我能夠跳一尺，是不是我有百分之十的力量?沒有。都歸零。因為我們不能達到究竟的目標，所以這個所謂的力量都是無力的。
再比如說射箭。一百米外有一個箭靶子，我們的力量能夠射九十九米，但是這個箭到了九十九米它掉下來了，你射不到目標就完不成任務。能夠到達一百米，說明你到達了，說明你有功夫，能夠靠自證。如果沒有，不管是能射九十九米，還是只能射一米，沒有用啊，都沒有射到目標上!往生西方淨土不是說我有多少行持、我有多少功夫，達到什麼樣的功夫了。我就可以成功了，沒有達到功夫就沒有成功，往生西方極樂世界是旁邊有一個人給我們搭了一座橋，讓我們通過這個橋，從懸崖的這邊走到懸崖的那邊，不是靠我們自己跳過去的，這一點要明白啊!不是說我們有百分之八十的功夫，有百分之九十的功夫或者我們有百分之一的功夫，有這個功夫我們就能解決，實際上如果說的偏激一點，這是件非黑即白的事情。如果我們今生不能成就往生極樂，那麼極大部分概率有可能會墮落。有人說，你胡說。我今生修五戒十善、修淨業三福，但是最終我沒有念佛沒有往生西方極樂世界成功。我下一輩了就墮落了？就到下三道去受苦了嗎?你這不是胡說八道嗎?
各位讀者，在蓮池大師的記錄里面和在印光祖師的文鈔里面，明確講了一個案例宋代雁蕩山有一位高僧，一生修持非常好，有悟，但是悟而未證。對禪宗來講，悟到不是根本啊，悟到了以後還要去證呢，要去行。我們悟到了，就是說我們知道這條路應該怎麼走了，我們把導航打開了，這叫悟到了。導航儀打開以後，你要跟著導航把車開到目的地，這才叫證到了。很多禪宗的高僧那是悟而未證，或者悟了，但是證的不夠究竟。這位宋代的雁蕩山的高僧臨終一念幻相現前、陰境現前，正念沒有把持住啊，結果臨終一念隨業流轉。因為他今生是修行的高僧，所以他輪回轉世做了宰相，受大福報，財富無邊、權力無邊、權傾天下。他是誰呢?秦檜，岳武穆就害死在他手里的。結果秦檜這一世在享福的同時不知道惜福、不知道修福，造作種種惡業，再到下一世直接就到畜牲道去受苦了。宋代到現在輪回轉世也要上千年的時間了，始終輪回流轉在畜牲道，被人家殺掉、大卸八塊。在明代的時候，有一個屠夫殺豬，這只豬殺完以後內髒上居然有兩個字，秦檜。而且這只豬的豬肉奇臭無比，連狗都不要吃，更不要說人了，只能丟掉。這個故事記錄在印光祖師的文鈔里。
所以我們今生修行修得很好，行持得很好，但是如果沒有往生西方極樂成功，有可能輪回轉世受大福報的同時，往往就不記得修行。凡夫有隔陰之迷呀，不要說凡夫了，羅漢也有隔陰之迷。要證到八地以上的大菩薩輪回轉世，他才不會忘記前世。一般的菩薩，包括羅漢輪回轉世，都會忘記前塵往事，所以這位雁蕩山的高憎，最後到秦檜以後落得如此之下場。也就是說假如今生不能成就，不借助淨土法門、念佛法門讓自己速超生死，那你就有可能極大概率的會在下一世的下一世墮落下去啊!問題就是一旦墮落在下一世的下一世，到了下三道以後，百劫千生，求出無期啊!
三千年以前，佛祖在祗樹給孤獨園樹底下給大家講法，突然之間停下來了，為什麼呢?這樹底下有一群螞蟻在搬家。佛祖就停下來告訴與會大眾，你們看看這一群螞蟻，這一群螞蟻累計七佛生滅，但依然還是螞蟻，還在畜牲道受苦，因為畜牲道的眾生愚痴啊，且在畜牲道接觸佛法、听聞正法的機會少之又少，因此真的是很難很難能夠出離畜牲道，所以學習淨土法門首先要明白自己是什麼樣的根機。《地藏菩薩本願經》上說，在南瞻部洲的某個方位上，有這麼一小塊地方叫南閻浮提，咱們地球就屬于南閻浮提。南閻浮提眾生舉止動念無不是業，無不是罪，大家想一想是不是這樣?有人說了，我沒有殺人放火、沒有罪惡滔天，怎麼我就是罪是惡了呢?按照佛家的理解殺、盜、淫、妄、酒、身、口、意，十種惡業，我們每天睜開眼楮到睡著之前，起心動念惡念多，善念少；壞念頭多，好念頭少。所以《地藏菩薩本願經》里面講，我們這些五濁惡世的眾生，舉止動念無不是業一一惡業，無不是罪一一壞罪。《無量壽經》上說，我們眾生是五惡、五通、五痛、五燒的眾生，心常念惡口常言惡；身常行惡。《阿彌陀經》上說，我們是五濁惡世的眾生，念念中間充滿了惡的煩惱，惡的念頭。《觀無壽經》上說我們地球上的眾生是濁惡不善，五苦所逼，為煩惱賊之所害的眾生。幾部經文都在說我們眾生太愚痴、太惡了。所以在娑婆世界，靠自己在這個念念都是惡的環境里面去修行太難了。
我們不是聖人，沒有辦法改進，沒有辦法轉變環境，往往就為環境所轉，于是起心動念都是不善的念頭。在這個環境里面修行太難了。《悲華經》上講，一千零四個佛都放棄了我們，覺得我們五濁惡世眾生實在難調難伏，沒有辦法救拔，只有釋迦牟尼佛發五百大願，要到五濁惡世，到我們這個罪苦眾生的環境里面，當我們的平均壽命小于一百歲以後來度化我們，我們太可憐了。但是即使是如此，阿彌陀佛的大願也沒有放棄我們五濁惡世的眾生；阿彌陀佛沒有放棄我們每一個惡多善少，絕大部分時候是在餓鬼道、地獄道、畜牲道受苦的愚痴眾生。他要救拔我們，他怎麼救拔我們?我們下節繼續講解。
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