範縝的主要著作
《神滅論》
原文1）︰
問曰︰子雲神滅，何以知其滅耶？
答曰︰神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。
問曰︰形者無知之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。
答曰︰形者神之質，神者形之用。是則形稱其質，神言其用，形之與神不得相異。
問曰︰神故非質，形故非用；不得為異，其義安在？
答曰︰名殊而體一也。
問曰︰名既已殊，體何得一？
答曰︰神之于質猶利之于刃；形之于用猶刃之于利。利之名非刃也，刃之名非利也，然而舍利無刃，舍刃無利；未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？
問曰︰刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質，無知也，人之質，有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二耶？
答曰︰異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也。安在有如木之質而復有異木之知？
問曰︰人之質所以異木質者，以其有知耳；人而無知，與木何異？
答曰︰人無無知之質，猶木無有知之形。
問曰︰死者之形骸，豈非無知之質耶？
答曰︰是無知之質也。
問曰︰若然者，人果有如木之質而有異木之知矣。
答曰︰死者有如木之質而無異木之知，生者有異木之知而無如木之質。
問曰︰死者之骨骼，非生者之形骸耶？
答曰︰生形之非死形，死形之非生形，區已革矣；安有生人之形骸而有死人骨骼哉？
問曰︰若生者之形骸，非死者之骨骼，死者之骨骼則應不由生者之形骸。不由生者之形骸，則此骨骼從何而至？
答曰︰是生者之形骸，變為死者之骨骼也。
問曰︰生者之形骸，雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體猶生體也。
答曰︰如因榮木變為枯木，枯木之質寧是榮木之體？
問曰︰容體變為枯木，枯體即是容體；如絲體變為縷體，僂體即是絲體，有何別焉？
答曰︰若枯即是榮，榮即是枯，則應榮時凋零，枯時結實；又榮木不應變為枯木，以榮即是枯，故枯無所復變也。又榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯何也？絲縷同時，不得為喻。
問曰︰生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已耶？
答曰︰生滅之體要有其次故也。夫噔而生者必噔而滅。漸而生者必漸而滅。噔而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有噔有漸，物之理也。
問曰︰形即神者，手等亦是神耶？
答曰︰皆是神分。
問曰︰若皆是神分，神應能慮，手等亦應能慮也。
答曰︰手等有痛癢之知，而無是非之慮。
問曰︰知之與慮，為一為異？
答曰︰知即是慮。淺則為知，深則為慮。
問曰︰若爾，應有二慮；慮既有二，神有二乎？
答曰︰人體唯一，神何得二？
問曰︰若不得二，安有痛癢之知而復有是非之慮？
答曰︰如手足雖異，總為一人；是非痛癢，雖復有異，亦總為一神矣。
問曰︰是非之慮，不關手足，當關何處？
答曰︰是非之慮，心器所主。
問曰︰心器是五髒之心，非耶？
答曰︰是也。
問曰︰五髒有何殊別，而心獨有是非之慮？
答曰︰七竅亦復何殊，而司用不均何也？
問曰︰慮思無方，何以知是心器所主？
答曰︰心病則思乖，是以知心為慮本。
問曰︰何知不寄在眼等分中耶？
答曰︰若慮可寄于眼分，眼何故不寄托于耳分耶？
問曰︰慮體無本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于他分也。