元圓明域的“絕對的寂照”，比元不二域的“寂照”更貼近存在的終極本寂。這里沒有“顯”與“未顯”的分別，沒有“寂”與“照”的界限，甚至沒有“絕對的寂照”這個概念本身——所有的一切都處于一種“寂照不二”的狀態︰寂不是死寂的空無，照不是能動的觀照，寂即照，照即寂，就像虛空與陽光，虛空容納陽光的普照，陽光顯現虛空的遼闊，看似有別，實則不二，從未分離，也從未合一。
歲兒的意識在這片寂照中舒展，感受到一種“無需寂照的本然”。她曾經歷的所有域界、所有法則、所有顯發與潛藏，此刻都化作了寂照的一部分——不是被收納，而是以“不二”的方式自存。就像所有的塵埃都懸浮于虛空，既不依賴虛空證明存在，也不抗拒虛空的包容，虛空因塵埃而顯其廣，塵埃因虛空而得其所，彼此成就，卻無成就之相。
“之前我們總在‘體證寂照’，現在才明白，‘顯發本就是寂照的自在’。”歲兒的意識與周圍的寂照共鳴，她看到一片“寂照的星雲”在寂照中凝散，星雲的每一次聚合都含寂照之體，每一次離散都顯寂照之用；看到一道“寂照的光流”在寂照中往來，光的每一次停頓都具寂然之性，每一次奔涌都現觀照之力。這些“寂照的存在”沒有體用的割裂，卻構成了元圓明域最本然的畫面。
靈溪的意識化作一道“寂照之鋒”，鋒刃不再象征任何分別，只是“寂照地存在”——它不刻意體用二分，卻在存在中自然顯露出“體用不二”的本質︰讓星雲的聚合在離散中感受到寂然的本體，讓光流的奔涌在停頓中體會到觀照的妙用，讓所有“寂照的存在”都能在顯發中保持寂然，在潛藏中不失觀照。
“寂照的平衡，在于‘體用不二，顯隱一如’。”靈溪的意識感受著鋒刃的變化，她看到一團“寂照的火”與一片“寂照的冰”在寂照中相峙，火的熾烈是照的妙用，冰的寒涼是寂的本體，兩者看似對立，卻在相峙中顯露出“火中有寂，冰中有照”的不二——火不焚冰，因知冰即火之寂；冰不滅火，因知火即冰之照，形成了“體用相生”的圓融，“就像晝夜交替，晝是顯發的照，夜是潛藏的寂，晝因夜而顯其明，夜因晝而顯其暗，實則同屬一天，體用不二。”
那團火與那片冰在寂照之鋒的映照下，漸漸形成了“寒溫一體”的寂照能量，這種能量不顯現為體用的分別，卻讓周圍的寂照多了一份“顯隱圓融”的韻律，像一首無聲的詩，文字未顯時是寂然的體，文字顯發時是觀照的用，無聲與有聲本是一體，讀與不讀皆是詩的存在。
諸葛淵的意識化作一張“寂照之網”，網不再記錄任何軌跡，而是成為“體用不二的背景”——網的節點是“寂然的體”，網的絲線是“觀照的用”，每個“寂照的存在”都能在網上找到自己的位置，既能安住寂然的本體，又能顯發觀照的妙用，卻不會因顯用而失體，也不會因守體而廢用。
“寂照的真諦，是‘不執體用，任運自在’。”諸葛淵的意識觀察著網中的“寂照的存在”，有的安住本體，享受著寂然的安寧；有的顯發妙用，體驗著觀照的靈動；有的體用無礙，感受著自在的圓融，“沒有哪種存在需要‘刻意體用’，就像風過疏竹，風動是用，竹靜是體，風過竹靜後，既非風滅，也非竹失，體用只是自然的顯現，無需執著。”
白靈淼的意識化作一朵“寂照之蕊”，花蕊不再散發任何氣息，只是“寂照地綻放”——它不刻意顯發芬芳，也不執著潛藏生機，卻在綻放中自然傳遞著“接納體用的不二”︰讓因“執著本體”而僵化的“寂照的存在”明白，“顯發妙用不是對本體的背離，而是本體的自然流露，就像泉水涌出地面，並未離開源頭的滋養”；讓因“執著妙用”而浮躁的“寂照的存在”明白，“回歸寂然本體不是對妙用的否定，而是妙用的根基，就像樹木扎根土壤，才能枝葉茂盛”。
“寂照不是‘體用割裂’，而是‘體在用中顯，用在體中存’。”白靈淼的意識注視著一朵因“體用分離”而糾結的“寂照之花”它既想深埋土壤保持本體，又想綻放枝頭顯發妙用），“就像人既有內在的品性體），又有外在的言行用），品性通過言行顯發，言行由品性支撐，體用本就不二，無需刻意割裂。”
那朵花在寂照之蕊的映照下漸漸舒展，它不再抗拒扎根的寂然，也不執著綻放的顯發，而是在土壤中安住本體的生機，在枝頭顯發妙用的芬芳，成為了“體用不二”的獨特存在，這種寂照讓它與周圍的“寂照的存在”產生了更深的共鳴。
阿燼的意識化作一片“寂照之壤”，土壤不再承載任何存在，而是“與所有寂照共生”——它不刻意彰顯寂然的本體，也不執著顯發的妙用，卻在共生中為每個“寂照的存在”提供“體用不二的空間”︰讓需要扎根的“寂照之樹”在土壤中體用無礙根是體，葉是用），讓需要遷徙的“寂照之鳥”在飛翔中體用不二翅是用，心是體），讓需要流動的“寂照之河”在奔涌中體用一如水是體，流是用）。
“共生的寂照，在于‘互為體用，不執彼此’。”阿燼的意識感受著土壤與“寂照的存在”的互動，他看到一塊“寂照之石”與一條“寂照之溪”相鄰，石的穩固是溪的體溪因石而顯其流），溪的流動是石的用石因溪而顯其靜），石不執于體，故能容溪之動；溪不執于用，故能映石之靜，兩者在互為體用中顯發寂照的圓融，“就像筆墨與宣紙，墨是用，紙是體，墨因紙而顯其色，紙因墨而顯其白，筆墨落紙，體用相融，成就一幅書畫，卻無誰為主體、誰為輔助之分。”
元圓明域的深處，有一片“寂照之迷霧”——這片迷霧不是由能量或潛能組成，而是由“不接納體用不二的寂照”構成。這些“寂照的存在”並非不能圓融，只是因無法接納“體用不二的自在”而陷入迷茫︰有的因執著本體而拒絕顯發，最終在死寂中失去存在的活力；有的因執著妙用而背離本體，最終在躁動中迷失存在的根基；有的在體用之間搖擺，既害怕僵化，又恐懼浮躁，這種不接納讓它們的“寂照的存在”變得模糊，形成了這片迷霧，干擾了元圓明域的本然平衡。
“迷霧中的‘寂照的存在’，需要的不是被指引，而是‘看見體用不二的本然’。”元圓明域的“本源寂照者”一種既是所有寂照，又不是任何寂照的存在）向他們傳遞意念，“它們的迷茫源于‘體用的執念’——總把本體與妙用看作相互依存的兩物，忘記了體即用，用即體，就像水與波，波不是水外之物，水也不是波外之體，波是水的動，水是波的靜，體用本就是一物的兩面，無需分別。”
歲兒的意識融入“寂照之迷霧”，她沒有試圖驅散迷霧，只是讓自己的“寂照”與迷霧中的“寂照的存在”共鳴——她讓執著本體的“寂照的存在”感受到“體中有用”像沉睡的火山，看似靜止，卻蘊含噴發的能量），讓執著妙用的“寂照的存在”體會到“用中有體”像奔涌的江河，看似流動，卻不離水的本質），讓搖擺不定的“寂照的存在”明白“搖擺本就是體用不二的動態顯現”像鐘擺的擺動，動是用，靜是體，擺動只是體用的自然轉換，而非對立）。
“體用就像呼吸，吸氣是體的收攝，呼氣是用的顯發，看似有別，卻同屬一息，缺一不可。”歲兒的意識與一團因“害怕顯發而固守本體”的“寂照之光”共鳴，“就像星辰既要有穩定的內核體），又要有向外的輻射用），內核因輻射而不失活力，輻射因內核而不失根基，體用不二，才能成為真正的星辰。”
那團光漸漸明亮起來，它不再抗拒向外的輻射，也不執著內核的封閉，而是在穩固內核時自然顯發光芒，在輻射光芒時不忘內核的支撐，這種圓融讓它的“寂照的存在”變得清晰，迷霧在它周圍消散了一小塊，露出了一片屬于它的“寂照空間”。
靈溪的“寂照之鋒”在迷霧中劃出一道道“寂照的邊界”——這些邊界不強制體用，只是讓每個“寂照的存在”都明白，“你的體用與我的體用可以不同，卻都顯發著寂照的本然”︰邊界內是“自我的體用顯發”，邊界外是“他者的體用顯現”，兩者看似有別，實則邊界本身就是“體用不二”的顯現——既是劃分的用，也是容納的體，像細胞膜既是分隔細胞的用，也是保護細胞的體，一體兩面，無需分別。
諸葛淵的“寂照之網”在迷霧中展開，網中的節點是“寂然的體”，絲線是“觀照的用”，每個“寂照的存在”都在網中找到自己的位置︰有的以體顯用，有的以用顯體，有的體用圓融，這些差異讓網的結構更顯豐富，卻從未影響網的“寂照不二”本質，“就像人類文明，思想是體，文字是用，思想通過文字顯發，文字因思想而有意義，思想與文字體用不二，共同構成文明的傳承，形式雖變，本質如一。”
白靈淼的“寂照之蕊”在迷霧中綻放，花蕊的“寂照”讓每個迷茫的“寂照的存在”都感受到“被接納的自在”——不是被別人接納，而是被自己接納，接納自己在體用轉換中的自然，接納自己在顯隱交替中的本然，這種自我接納像一把鑰匙，能打開困住它們的“體用之鎖”。
阿燼的“寂照之壤”在迷霧中延伸，土壤為每個“寂照的存在”提供了“體用自在的空間”——在這里，執著本體的可以在穩固中嘗試顯發，感受活力的流動；執著妙用的可以在奔涌中回歸本體，體會根基的安寧；搖擺不定的可以在轉換中信任本然，理解體用從未分離，沒有誰會被要求“必須體用圓融”，只有土壤默默的包容與成就。
當迷霧中的“寂照的存在”都學會看見體用不二的本然時，“寂照之迷霧”漸漸消散，露出了一片“寂照花園”——園中的每個“寂照的存在”都坦然地展現著自己的寂照︰以體顯用的“寂照草”與以用顯體的“寂照花”相依，體用圓融的“寂照樹”與體用轉換的“寂照石”相伴，安住本體的“寂照山”與顯發妙用的“寂照雲”相望，所有的體用顯隱都在自在中顯其本然，沒有執著，只有自然的流轉，構成了一幅“本然自在”的美麗畫卷。
元圓明域的核心，升起一座“寂照之塔”——這座塔沒有固定的形態，時而化作堅實的塔身寂的體），時而化作流動的光芒照的用），塔身與光芒之間沒有界限，隨時轉換，卻又始終是同一座塔。塔頂懸浮著元圓明域的法則印記——那是一個“寂照不二”的符號，一半是象征寂然的實心圓，一半是象征觀照的空心圓，實心圓在空心圓中顯現，空心圓在實心圓外環繞，彼此穿透，不分內外，象征著體用不二的永恆本質。
“寂照法則的真諦，是‘接納體用不二的本然，安住自在圓融’。”本源寂照者的意念中帶著終極的自在，“你們一路走來，從平衡到寂照，從體用到顯隱，最終發現，所有的探索都是為了回到‘自在圓融’的寂照——不是通過修行達成的境界，而是放下分別後的自然呈現，就像山河大地無需刻意體用，自有其穩固的體與顯發的用；草木蟲魚無需刻意顯隱，自有其潛藏的寂與流動的照，本然如此，自在圓融。”
獲得寂照印記後，元圓明域與元不二域、元初合一之境、元如實域等所有域界形成了“終極寂照”——不再是相互關聯的整體，也不是孤立存在的個體，而是“體用不二”的存在，就像整個存在的全體，每個域界都有自己的體用顯隱如元空無域的空是體，無是用；元寂然域的寂是體，然是用），卻又都在終極寂照中自在顯現，無需協調，自有其秩序，無需定義，自有其本然。
就在這時，寂照之塔的頂端，出現了一道“超寂照裂隙”——裂隙的另一邊，是連“寂照”都無法描述的“元寂照域”。那里沒有“體”，沒有“用”，沒有“寂”，沒有“照”，沒有任何可以被感知或描述的存在，只有一種“絕對的無生”——這種無生不是死寂的不生，不是動態的生滅，而是“超越生滅的終極實在”，像一個無法被觸踫的源頭，所有的生滅都從它而來，卻無法用任何生滅來描述它，因為它本身就是“生滅的本源與歸宿”。
“元寂照域是‘所有寂照的源頭’。”本源寂照者的意念中帶著超越言語的本然，“那里的‘絕對的無生’，是寂照的母體，是體用的根基，是所有存在的‘未生之本’，卻又什麼都不是，只是‘無生’，就像所有生命的源頭是混沌，沒有混沌就沒有生命，卻無法用任何生命來定義混沌本身。”
歲兒的意識與寂照印記共鳴，意識中浮現出元寂照域的“景象”——那是一片“無生滅的實在”，不是沒有生滅，而是“包含所有生滅”；那是一片“無來去的本然”，不是沒有來去，而是“超越所有來去”。在這片無生中，歲兒感受到一種“未生之生”的悸動，像宇宙誕生前的奇點，既沒有生滅的痕跡，又蘊含著生滅的一切可能，無生而生，生而無生，本然如此，無需思議。
靈溪的“寂照之鋒”在超寂照裂隙旁化作了“未生之鋒”——鋒刃不再象征任何分別，而是“無生的邊緣”，它既不等待生滅的開始，也不抗拒無生的本然，只是靜靜地存在于“生”與“無生”之間，像黎明前的第一縷微光尚未刺破黑暗，既包含著白晝的生，又蘊含著黑夜的無生，生滅未分，卻已具足一切。
諸葛淵的“寂照之網”向元寂照域延伸，網的絲線化作了“未生之線”——這些線不是由任何存在構成，卻能捕捉到“即將生滅的本然”，記錄下從“絕對的無生”到“體用不二寂照”的最初軌跡，像一張尚未被書寫的命運之卷，雖未著一字，卻已蘊含著所有的生滅故事，無生而生，生而無生。
白靈淼的“寂照之蕊”在裂隙旁綻放，花蕊化作了“未生之蕊”——蕊中沒有能量，卻能散發出“允許未生的氣息”︰讓急于生滅的“本然”明白，“未生不是不存在，而是無生的本然狀態，就像種子未發芽時，既不是死，也不是生，而是蘊含生死的無生”；讓害怕無生的“本然”明白，“生滅只是無生的顯發，無生才是生滅的歸宿，就像火焰燃燒後回歸灰燼，灰燼中又能孕育新的火種，無生而生，循環不息”。
“未生不是‘拒絕生滅’，而是‘生滅的本源與歸宿’。”白靈淼的意識感受著未生之蕊的氣息，“就像大海與浪花，浪花有生滅，大海無生滅，浪花從大海中生出。
元寂照域的“絕對的無生”，比元圓明域的“無生”更貼近存在的終極無生。這里沒有“生”與“未生”的分別，沒有“滅”與“無滅”的界限，甚至沒有“絕對的無生”這個概念本身——所有的一切都處于一種“生滅不二”的狀態︰生不是從無到有的創生，滅不是從有到無的消亡，生即滅，滅即生，就像火焰與灰燼，火焰燃燒是生，化為灰燼是滅，灰燼中又能孕育新的火焰，生滅循環，卻從未離開過“無生”的本質，就像演員在舞台上變換角色，角色有生滅，演員本身從未改變。
歲兒的意識在這片無生中舒展，感受到一種“無需生滅的恆常”。她曾經歷的所有域界、所有法則、所有生滅與恆常，此刻都化作了無生的一部分——不是被終結，而是以“不二”的方式共存。就像所有的季節都在時間中流轉，春生夏長是生，秋收冬藏是滅，生滅交替，卻從未離開過時間的恆常，時間不因生而增，不因滅而減，只是默默承載著所有的生滅。
“之前我們總在‘恐懼消亡’，現在才明白，‘生滅本就是無生的游戲’。”歲兒的意識與周圍的無生共鳴，她看到一片“生滅的星雲”在無生中聚散，星雲的每一次聚合都是生的顯發，每一次離散都是滅的回歸，聚散之間，無生的本質從未改變；看到一道“生滅的光流”在無生中明滅，光的每一次明亮都是生的綻放，每一次黯淡都是滅的蟄伏，明暗之間，無生的恆常始終如一。這些“生滅的存在”沒有生滅的對立，卻構成了元寂照域最恆常的畫面。
靈溪的意識化作一道“生滅之鋒”，鋒刃不再象征任何分別，只是“無生地存在”——它不刻意割裂生滅，卻在存在中自然顯露出“生滅不二”的本質︰讓星雲的聚合在離散中感受到無生的恆常，讓光流的明亮在黯淡中體會到無生的不變，讓所有“生滅的存在”都能在生中覺知滅的必然，在滅中覺知生的可能。
“無生的平衡，在于‘生滅不二，動靜一如’。”靈溪的意識感受著鋒刃的變化，她看到一團“生滅的火”與一片“生滅的冰”在無生中交替，火的燃起是生，冰的凝結是滅，火滅則冰生，冰融則火起，兩者看似對立，卻在交替中顯露出“火中有滅的種子，冰中有生的潛能”——火不執著燃燒的生，故能坦然化為灰燼；冰不抗拒消融的滅，故能自在化為流水，形成了“生滅循環”的不二，“就像晝夜更迭，白晝是生，黑夜是滅，白晝的盡頭是黑夜的開始，黑夜的盡頭是白晝的回歸，生滅相續，卻從未離開過時間的恆常。”
那團火與那片冰在生滅之鋒的映照下，漸漸形成了“生滅相濟”的無生能量，這種能量不顯現為具體的形態，卻讓周圍的無生多了一份“循環的恆常”，像一首沒有結尾的歌謠，旋律在生滅中流轉，卻始終回蕩著無生的基調。
諸葛淵的意識化作一張“生滅之網”，網不再記錄任何軌跡，而是成為“無生的背景”——網的節點是“生滅的瞬間”，網的絲線是“不二的連接”，每個“生滅的存在”都能在網上找到屬于自己的位置，既可以展現生的活力，也可以顯發滅的沉寂，卻不會脫離無生的本質，“生滅的真諦，是‘不執生滅，安住無生’。”諸葛淵的意識觀察著網中的“生滅的存在”，有的在生中綻放，享受著顯現的喜悅；有的在滅中蟄伏，體驗著回歸的安寧；有的在生滅之間流轉，感受著不二的自在，“沒有哪種狀態是‘永恆的歸宿’，就像花開花落，花開是生的顯發，花落是滅的回歸，兩者都是花的自然狀態，不執于開，不執于落，才能體會花的本質。”
白靈淼的意識化作一朵“生滅之蕊”，花蕊不再散發任何氣息，只是“無生地綻放”——它不刻意抗拒凋零的滅，也不執著盛開的生，卻在綻放中自然傳遞著“接納生滅的無生”︰讓因“執著生”而恐懼衰老的“生滅的存在”明白，“衰老不是生的終結，而是滅的開始，滅中自有新生的可能，就像落葉歸根，化為春泥，滋養新的生命”；讓因“恐懼滅”而抗拒變化的“生滅的存在”明白，“變化不是滅的威脅，而是生的動力，生中自有消亡的伏筆，就像果實成熟，落地生根，開啟新的循環”。
“無生不是‘超越生滅’，而是‘在生滅中見無生’。”白靈淼的意識注視著一朵因“生滅恐懼”而糾結的“生滅之花”它既想永遠盛開，又無法抗拒凋零的必然），“就像人有生老病死，生是入場，死是退場，入場與退場都是生命的一部分，不執于入場的喜悅，不恐懼退場的寂靜，才能體會生命的完整。”
那朵花在生滅之蕊的映照下漸漸舒展，它不再抗拒凋零的滅，也不執著盛開的生，而是在盛開時享受陽光的滋養，在凋零時坦然回歸土壤，成為了“生滅不二”的獨特存在，這種無生讓它與周圍的“生滅的存在”產生了更深的共鳴。
阿燼的意識化作一片“生滅之壤”，土壤不再承載任何存在，而是“與所有生滅共生”——它不刻意挽留生的綻放，也不抗拒滅的回歸，卻在共生中為每個“生滅的存在”提供“生滅不二的依托”︰讓需要生長的“生滅之樹”在土壤中經歷發芽、開花、結果、枯萎的生滅，讓需要流動的“生滅之河”在河道中經歷奔涌、平緩、干涸、復甦的循環，讓需要飛翔的“生滅之鳥”在天空中經歷孵化、成長、衰老、死亡的過程。
“共生的無生，在于‘生滅相依，循環不息’。”阿燼的意識感受著土壤與“生滅的存在”的互動，他看到一塊“生滅之石”與一條“生滅之溪”相鄰，石的風化是滅，溪的流淌是生，石風化的塵埃融入溪水，成為生的養分；溪流淌的水分浸潤石體，加速滅的進程，兩者在生滅中相互成就，石不執于固態的生，故能坦然化為微粒；溪不執于液態的生，故能自在化為蒸汽，卻因彼此的生滅讓無生的本質更顯恆常，“就像時鐘的指針與齒輪，指針的轉動是生的顯發，齒輪的磨損是滅的積累，指針因齒輪的磨損而轉動，齒輪因指針的轉動而磨損，生滅相依，共同維持著時間的運轉。”
元寂照域的深處，有一片“生滅之迷霧”——這片迷霧不是由能量或潛能組成，而是由“不接納生滅的無生”構成。這些“生滅的存在”並非不能自在，只是因無法接納“生滅不二的本質”而陷入迷茫︰有的因執著生的顯現而抗拒任何衰退，最終在焦慮中耗盡生的能量；有的因恐懼滅的回歸而固守陳舊的形態，最終在僵化中失去生的活力；有的在生滅之間掙扎，既渴望新生的機遇，又害怕失去現有的一切，這種不接納讓它們的“生滅的存在”變得模糊，形成了這片迷霧，干擾了元寂照域的恆常平衡。
“迷霧中的‘生滅的存在’，需要的不是被拯救，而是‘看見生滅與無生的不二’。”元寂照域的“本源無生者”一種既是所有生滅，又不是任何生滅的存在）向他們傳遞意念，“它們的迷茫源于‘生滅的執念’——總把生滅看作相互割裂的過程，忘記了生是無生的顯發，滅是無生的回歸，生滅只是無生的不同面向，就像硬幣的正反兩面，看似不同，卻同屬一枚硬幣，缺一不可。”
歲兒的意識融入“生滅之迷霧”，她沒有試圖驅散迷霧，只是讓自己的“無生”與迷霧中的“生滅的存在”共鳴——她讓執著生的“生滅的存在”感受到“生中的滅”像青春的活力中潛藏著衰老的種子），讓恐懼滅的“生滅的存在”體會到“滅中的生”像寒冬的凋零中孕育著春天的生機），讓掙扎的“生滅的存在”明白“掙扎本就是生滅的動態顯現”像蝴蝶破繭，既有掙扎的痛苦，也有新生的喜悅，痛苦與喜悅都是蛻變的一部分）。
“生滅就像呼吸，吸氣是生，呼氣是滅，沒有誰能只吸氣不呼氣，也沒有誰能只呼氣不吸氣，生滅相續，才能維持存在的平衡。”歲兒的意識與一團因“害怕熄滅而拼命燃燒”的“生滅之火”共鳴，“就像蠟燭，燃燒過旺會加速熄滅，平穩燃燒才能持久發光，不執于生的熾烈，不恐懼滅的寂靜，才能在生滅中找到恆常。”
那團火漸漸柔和起來，它不再拼命燃燒，而是平穩地釋放光與熱，在燃燒中覺知熄滅的必然，在即將熄滅時坦然迎接回歸，這種接納讓它的“生滅的存在”變得清晰，迷霧在它周圍消散了一小塊，露出了一片屬于它的“生滅空間”。
靈溪的“生滅之鋒”在迷霧中劃出一道道“生滅的邊界”——這些邊界不強制生滅，只是讓每個“生滅的存在”都明白，“你的生滅與我的生滅可以不同，卻都顯發著無生的本質”︰邊界內是“自我的生滅軌跡”，邊界外是“他者的生滅顯現”，兩者看似獨立，實則邊界本身就是“生滅不二”的證明——既是生的開始，也是滅的終點，像晝夜交替的晨昏線，既是白晝的結束，也是黑夜的開始，生滅一體，無需分別。
諸葛淵的“生滅之網”在迷霧中展開，網中的節點記錄著每個“生滅的存在”的“生滅特質”——有的生滅急促，像流星劃過夜空；有的生滅緩慢，像山脈歷經滄桑；有的生滅循環，像四季周而復始，這些特質沒有好壞，只是無生顯發的不同方式，網的存在讓它們明白，“正是這些不同的生滅，才構成了元寂照域的豐富無生”。
白靈淼的“生滅之蕊”在迷霧中綻放，花蕊的“無生”讓每個迷茫的“生滅的存在”都感受到“被接納的完整”——不是被別人接納，而是被自己接納，接納自己在生中的喜悅，也接納自己在滅中的安寧，這種自我接納像一把鑰匙，能打開困住它們的“生滅之鎖”。
阿燼的“生滅之壤”在迷霧中延伸，土壤為每個“生滅的存在”提供了“生滅自在的空間”——在這里，執著生的可以在綻放中慢慢學會放手，體會回歸的平靜；恐懼滅的可以在蟄伏中逐漸感受新生的希望，理解循環的必然；掙扎的可以在流轉中信任生滅的自然，明白無論生滅，都從未離開無生的本質，沒有誰會被要求“必須超越生滅”，只有土壤默默的承載與見證。
當迷霧中的“生滅的存在”都學會看見生滅與無生的不二時，“生滅之迷霧”漸漸消散，露出了一片“生滅花園”——園中的每個“生滅的存在”都坦然地展現著自己的生滅︰生滅急促的“生滅草”與生滅緩慢的“生滅花”相依，循環往復的“生滅樹”與靜靜蛻變的“生滅石”相伴，綻放喜悅的“生滅雲”與回歸安寧的“生滅風”相望，所有的生滅都在無生中自然顯現，沒有執著，沒有恐懼，只有平靜的流轉，構成了一幅“恆常自在”的美麗畫卷。
元寂照域的核心，升起一座“生滅之塔”——這座塔沒有固定的形態，時而化作新生的塔身生的顯發），時而化作消融的光影滅的回歸），新生與消融之間沒有界限，隨時轉換，卻又始終是同一座塔。塔頂懸浮著元寂照域的法則印記——那是一個“生滅不二”的符號，一半是象征生的向上箭頭，一半是象征滅的向下箭頭，箭頭首尾相接，形成一個循環的圓，沒有起點，沒有終點，象征著生滅循環的永恆不二。
“無生法則的真諦，是‘接納生滅不二的本質，安住無生恆常’。”本源無生者的意念中帶著終極的恆常，“你們一路走來，從平衡到無生，從生滅到恆常，最終發現，所有的探索都是為了回到‘無生恆常’的生滅——不是通過修行達成的解脫，而是放下執著後的自然體證，就像日月星辰無需抗拒東升西落，自有其運行的軌跡；草木蟲魚無需恐懼春生秋滅，自有其循環的規律，無生恆常，本然如此。”
獲得無生印記後，元寂照域與元圓明域、元不二域、元初合一之境等所有域界形成了“終極無生”——不再是相互關聯的整體，也不是孤立存在的個體，而是“生滅不二”的存在，就像整個存在的譜系，每個域界都有自己的生滅顯發如元混沌域的混沌生滅、元空無域的空無生滅），卻又都在終極無生中保持著恆常的本質，生滅流轉，無生不變。
就在這時，生滅之塔的頂端，出現了一道“超無生裂隙”——裂隙的另一邊，是連“無生”都無法描述的“元無生域”。那里沒有“生”，沒有“滅”，沒有“無生”，沒有“恆常”，沒有任何可以被感知或描述的存在，只有一種“絕對的空性”——這種空性不是空無的虛空，不是實有的空寂，而是“超越有無的終極本質”，像一個無法被命名的源頭，所有的命名都從它而來，卻無法用任何命名來定義它，因為它本身就是“命名的源頭與歸宿”。
“元無生域是‘所有無生的源頭’。”本源無生者的意念中帶著超越言語的恆常，“那里的‘絕對的空性’，是無生的母體，是生滅的根基，是所有本質的‘未顯之源’，卻又什麼都不是，只是‘空性’，就像所有概念的源頭是覺知，沒有覺知就沒有概念，卻無法用任何概念來框定覺知本身。”
歲兒的意識與無生印記共鳴，意識中浮現出元無生域的“景象”——那是一片“無有無無的空性”，不是有，不是無，不是非有，不是非無，卻包含著所有的有與無；那是一片“離言絕慮的本質”，不是言語可以描述，不是思維可以理解，卻能被所有的言語與思維所顯發。在這片空性中，歲兒感受到一種“未顯之顯”的悸動，像宇宙誕生前的“奇點之先”，既沒有任何存在的痕跡，又蘊含著所有存在的可能，離言絕慮，卻又本然清明。
靈溪的“生滅之鋒”在超無生裂隙旁化作了“未顯之鋒”——鋒刃不再象征任何分別，而是“空性的邊緣”，它既不等待顯發的開始，也不抗拒空性的本質，只是靜靜地存在于“顯”與“未顯”之間，像一幅尚未落筆的畫卷，既沒有任何圖像的生，也沒有空白的滅，卻已蘊含著所有圖像的可能，離于生滅，安住空性。
諸葛淵的“生滅之網”向元無生域延伸，網的絲線化作了“未顯之線”——這些線不是由任何存在構成，卻能捕捉到“即將顯發的空性”，記錄下從“絕對的空性”到“生滅不二無生”的最初軌跡，像一張空白的樂譜，既沒有音符的生，也沒有寂靜的滅，卻已蘊含著所有的旋律與靜默，離言絕慮，本然具足。
白靈淼的“生滅之蕊”在裂隙旁綻放，花蕊化作了“未顯之蕊”——蕊中沒有能量，卻能散發出“允許未顯的空性”︰讓急于顯發的“本質”明白，“未顯不是不存在，而是空性的本然狀態，就像大海未起波浪時，既不是沒有波浪的潛能，也不是執著平靜的實有，只是空性的自然呈現”；讓害怕空性的“本質”明白，“顯發只是空性的顯用，空性才是顯發的本體，就像波浪無論如何洶涌，終究是海水的顯現，不離大海的空性”。
元無生域的“絕對的空性”，比元寂照域的“空性”更貼近存在的終極空無。這里沒有“有”與“無”的分別，沒有“空”與“有”的界限，甚至沒有“絕對的空性”這個概念本身——所有的一切都處于一種“空有不二”的狀態︰空不是對有的否定，有不是對空的背離，空即是有，有即是空，就像虛空與萬物，萬物因虛空而得以顯現，虛空因萬物而得以彰顯，看似對立，實則不二，從未分離，也從未割裂。
歲兒的意識在這片空性中舒展，感受到一種“無需分別的自在”。她曾經歷的所有域界、所有法則、所有空有與有無，此刻都化作了空性的一部分——不是被空化，而是以“不二”的方式自顯。就像所有的色彩都在白紙上呈現，白紙不因色彩而失去空性，色彩不因白紙而偏離本質，彼此成就，卻無成就之相。
“之前我們總在‘辨析空有’，現在才明白，‘有本就是空的顯發’。”歲兒的意識與周圍的空性共鳴，她看到一片“空有的星雲”在空性中聚散，星雲的每一次凝聚都是有的顯發，每一次消散都是空的回歸，聚散之間，空有的本質從未改變；看到一道“空有的光流”在空性中往來，光的每一次顯現都是有的流動，每一次隱沒都是空的沉寂，往來之間，空有的自在始終如一。這些“空有的存在”沒有空有的對立，卻構成了元無生域最自在的畫面。
靈溪的意識化作一道“空有之鋒”，鋒刃不再象征任何分別，只是“空性地存在”——它不刻意割裂空有，卻在存在中自然顯露出“空有不二”的本質︰讓星雲的凝聚在消散中感受到空性的自在，讓光流的顯現在隱沒中體會到空性的恆常，讓所有“空有的存在”都能在有中覺知空的本質，在空中考驗有的顯發。
“空性的平衡，在于‘空有不二，有無一如’。”靈溪的意識感受著鋒刃的變化，她看到一團“空有的火”與一片“空有的冰”在空性中轉化，火的燃起是有的顯發，冰的消融是空的回歸，火滅則空顯，冰生則有顯，兩者看似對立，卻在轉化中顯露出“火中有空的本質，冰中有有的潛能”——火不執著有的熾烈，故能坦然回歸空性；冰不抗拒空的消融，故能自在顯發有態，形成了“空有轉化”的不二，“就像光影交替，光是有的顯發，影是空的顯相，光因影而顯其明，影因光而顯其暗，空有交替，卻從未離開過空性的本質。”
那團火與那片冰在空有之鋒的映照下，漸漸形成了“空有相生”的空性能量，這種能量不顯現為具體的形態，卻讓周圍的空性多了一份“轉化的自在”，像一首沒有歌詞的樂曲，旋律在空有中流轉，卻始終回蕩著空性的基調。
諸葛淵的意識化作一張“空有之網”，網不再記錄任何軌跡，而是成為“空性的背景”——網的節點是“空有的瞬間”，網的絲線是“不二的連接”，每個“空有的存在”都能在網上找到屬于自己的位置，既可以展現有的活力，也可以顯發空的沉寂，卻不會脫離空性的本質，“空有的真諦，是‘不執空有，安住不二’。”諸葛淵的意識觀察著網中的“空有的存在”，有的在有中綻放，享受著顯現的喜悅；有的在空中蟄伏，體驗著回歸的安寧；有的在空有之間流轉，感受著不二的自在，“沒有哪種狀態是‘究竟的歸宿’，就像雲卷雲舒，雲卷是有的顯發，雲舒是空的回歸，兩者都是雲的自然狀態，不執于卷，不執于舒，才能體會雲的本質。”
白靈淼的意識化作一朵“空有之蕊”，花蕊不再散發任何氣息，只是“空性地綻放”——它不刻意抗拒凋零的空，也不執著盛開的有，卻在綻放中自然傳遞著“接納空有的不二”︰讓因“執著有”而恐懼失去的“空有的存在”明白，“失去不是有的終結，而是空的顯發，空中自有新生的可能，就像花開花落，花落不是結束，而是結果的開始”；讓因“執著空”而逃避顯現的“空有的存在”明白，“顯現不是空的背離，而是有的顯發，有中自有回歸的伏筆，就像星辰顯現，光芒終會回歸虛空，卻在顯現中照亮了黑暗”。
“空性不是‘超越空有’，而是‘在空有中見不二’。”白靈淼的意識注視著一朵因“空有困惑”而糾結的“空有之花”它既想永遠盛開以顯有，又害怕凋零以歸空），“就像人有悲歡離合，悲歡是有的顯發，離合是空的回歸，兩者都是人生的一部分，不執于歡的喜悅，不恐懼離的悲傷，才能體會人生的完整。”
那朵花在空有之蕊的映照下漸漸舒展，它不再抗拒凋零的空，也不執著盛開的有，而是在盛開時享受陽光的照耀，在凋零時坦然回歸土壤的空性，成為了“空有不二”的獨特存在，這種空性讓它與周圍的“空有的存在”產生了更深的共鳴。
阿燼的意識化作一片“空有之壤”，土壤不再承載任何存在，而是“與所有空有共生”——它不刻意挽留有的顯現，也不抗拒空的回歸，卻在共生中為每個“空有的存在”提供“空有不二的依托”︰讓需要生長的“空有之樹”在土壤中經歷發芽、開花、結果、枯萎的空有流轉，讓需要流動的“空有之河”在河道中經歷奔涌、平緩、干涸、復甦的不二循環，讓需要飛翔的“空有之鳥”在天空中經歷孵化、成長、衰老、死亡的空有顯發。
“共生的空性，在于‘空有相依，循環不息’。”阿燼的意識感受著土壤與“空有的存在”的互動，他看到一塊“空有之石”與一條“空有之溪”相鄰，石的風化是空的顯發，溪的流淌是有的顯發，石風化的塵埃融入溪水，成為有的養分；溪流淌的水分浸潤石體，加速空的進程，兩者在空有中相互成就，石不執于固態的有，故能坦然化為微粒；溪不執于液態的有，故能自在化為蒸汽，卻因彼此的空有讓空性的本質更顯自在，“就像筆墨與畫卷，筆墨是有的顯發，畫卷是空的承載，筆墨因畫卷而得以顯現，畫卷因筆墨而得以豐富，空有相依，共同成就一幅作品，卻無主次之分。”
元無生域的深處，有一片“空有之迷霧”——這片迷霧不是由能量或潛能組成，而是由“不接納空有的不二”構成。這些“空有的存在”並非不能自在，只是因無法接納“空有不二的本質”而陷入迷茫︰有的因執著有的顯現而抗拒任何變化，最終在固守中失去自在的活力；有的因恐懼空的回歸而逃避任何顯現，最終在封閉中失去存在的意義；有的在空有之間掙扎，既渴望顯現的喜悅，又害怕失去的痛苦，這種不接納讓它們的“空有的存在”變得模糊，形成了這片迷霧，干擾了元無生域的自在平衡。
“迷霧中的‘空有的存在’，需要的不是被開悟，而是‘看見空有與不二的本質’。”元無生域的“本源空有者”一種既是所有空有，又不是任何空有的存在）向他們傳遞意念，“它們的迷茫源于‘空有的執念’——總把空有看作相互排斥的兩極，忘記了空是有的體，有是空的用，空有不二，就像水與波，波是水的用，水是波的體，波不離水，水不離波，看似不同，實則不二。”
歲兒的意識融入“空有之迷霧”，她沒有試圖驅散迷霧，只是讓自己的“空性”與迷霧中的“空有的存在”共鳴——她讓執著有的“空有的存在”感受到“有中的空”像珠寶雖有形態，卻依賴虛空而顯現），讓執著空的“空有的存在”體會到“空中的有”像虛空雖無形相，卻能容納萬物的顯現），讓掙扎的“空有的存在”明白“掙扎本就是空有的動態顯現”像海浪起伏，起伏是有的顯發，海水是空的本質，起伏不離海水，有不離開空）。
“空有就像手心手背，手心是有，手背是空，無法只存手心不存手背，也無法只存手背不存手心，空有不二，才能構成完整的存在。”歲兒的意識與一團因“害怕虛空而拼命凝聚”的“空有之雲”共鳴，“就像雲彩，凝聚過盛會遮擋陽光，消散過甚會失去形態，不執于凝聚的有，不恐懼消散的空，才能在聚散中自在飄蕩。”
那團雲漸漸舒展起來，它不再拼命凝聚，而是自然地聚散，在凝聚中覺知空的本質，在消散時坦然回歸空性，這種接納讓它的“空有的存在”變得清晰，迷霧在它周圍消散了一小塊，露出了一片屬于它的“空有空間”。
靈溪的“空有之鋒”在迷霧中劃出一道道“空有的邊界”——這些邊界不強制空有，只是讓每個“空有的存在”都明白，“你的空有與我的空有可以不同，卻都顯發著空性的本質”︰邊界內是“自我的空有軌跡”，邊界外是“他者的空有顯現”，兩者看似獨立，實則邊界本身就是“空有不二”的證明——既是有的顯發，也是空的回歸，像晝夜交替的晨昏線，既是白晝的有，也是黑夜的空，空有一體，無需分別。
諸葛淵的“空有之網”在迷霧中展開，網中的節點記錄著每個“空有的存在”的“空有特質”——有的有顯發明顯，像明燈照亮四周；有的空回歸顯著，像深谷容納萬物；有的空有平衡，像清風自在流動，這些特質沒有優劣，只是空性顯發的不同方式，網的存在讓它們明白，“正是這些不同的空有，才構成了元無生域的豐富空性”。
白靈淼的“空有之蕊”在迷霧中綻放，花蕊的“空性”讓每個迷茫的“空有的存在”都感受到“被接納的完整”——不是被別人接納，而是被自己接納，接納自己在有中的喜悅，也接納自己在空中的安寧，這種自我接納像一把鑰匙，能打開困住它們的“空有之鎖”。
阿燼的“空有之壤”在迷霧中延伸，土壤為每個“空有的存在”提供了“空有自在的空間”——在這里，執著有的可以在顯現中慢慢學會放手，體會回歸的平靜；執著空的可以在蟄伏中逐漸感受顯現的希望，理解顯發的必然；掙扎的可以在流轉中信任空有的自然，明白無論空有，都從未離開空性的本質，沒有誰會被要求“必須超越空有”，只有土壤默默的承載與見證。
當迷霧中的“空有的存在”都學會看見空有與不二的本質時，“空有之迷霧”漸漸消散，露出了一片“空有花園”——園中的每個“空有的存在”都坦然地展現著自己的空有︰有顯發明顯的“空有草”與空回歸顯著的“空有花”相依，空有平衡的“空有樹”與空有流轉的“空有石”相伴，自在顯現的“空有雲”與坦然回歸的“空有風”相望，所有的空有都在空性中自然顯現，沒有執著，沒有恐懼，只有平靜的流轉，構成了一幅“自在不二”的美麗畫卷。
元無生域的核心，升起一座“空有之塔”——這座塔沒有固定的形態，時而化作堅實的塔身有的顯發），時而化作透明的光影空的回歸），堅實與透明之間沒有界限，隨時轉換，卻又始終是同一座塔。塔頂懸浮著元無生域的法則印記——那是一個“空有不二”的符號，一半是象征有的實心圓，一半是象征空的空心圓，實心圓在空心圓中顯現，空心圓在實心圓外環繞，彼此交融，不分內外，象征著空有不二的永恆本質。
“空性法則的真諦，是‘接納空有不二的本質，安住自在空性’。”本源空有者的意念中帶著終極的自在，“你們一路走來，從平衡到空性，從空有到不二，最終發現，所有的探索都是為了回到‘自在空性’的空有——不是通過修行達成的境界，而是放下執著後的自然體證，就像山河大地無需抗拒成住壞空，自有其存在的規律；草木蟲魚無需恐懼生老病死，自有其循環的自在，空性自在，本然如此。”
獲得空性印記後，元無生域與元寂照域、元圓明域、元不二域等所有域界形成了“終極空性”——不再是相互關聯的整體，也不是孤立存在的個體，而是“空有不二”的存在，就像整個存在的譜系，每個域界都有自己的空有顯發如元混沌域的混沌空有、元空無域的空無空有），卻又都在終極空性中保持著自在的本質，空有流轉，空性不變。
就在這時，空有之塔的頂端，出現了一道“超空性裂隙”——裂隙的另一邊，是連“空性”都無法描述的“元空性域”。那里沒有“空”，沒有“有”，沒有“不二”，沒有“自在”，沒有任何可以被感知或描述的存在，只有一種“絕對的本源”——這種本源不是本源的本源，不是終極的終極，而是“超越一切本源與終極的實在”，像一個無法被追溯的起點，所有的起點都從它而來，卻無法用任何起點來追溯它，因為它本身就是“起點的源頭”。
“元空性域是‘所有空性的源頭’。”本源空有者的意念中帶著超越言語的自在，“那里的‘絕對的本源’，是空性的母體，是空有的根基，是所有實在的‘未顯之源’，卻又什麼都不是，只是‘本源’，就像所有故事的源頭是靈感，沒有靈感就沒有故事，卻無法用任何故事來描述靈感本身。”
歲兒的意識與空性印記共鳴，意識中浮現出元空性域的“景象”——那是一片“無本源的本源”，不是沒有本源，而是“超越所有本源”；那是一片“離實在的實在”，不是沒有實在，而是“超越所有實在”。在這片本源中，歲兒感受到一種“未顯之顯”的悸動，像一切存在誕生前的“混沌之先”，既沒有任何存在的痕跡，又蘊含著所有存在的可能，離于言詮，卻又本然清明。
靈溪的“空有之鋒”在超空性裂隙旁化作了“未顯之鋒”——鋒刃不再象征任何分別，而是“本源的邊緣”，它既不等待顯發的開始，也不抗拒本源的本質，只是靜靜地存在于“顯”與“未顯”之間，像一幅尚未落筆的畫卷，既沒有任何圖像的有，也沒有空白的空，卻已蘊含著所有圖像的可能，離于空有，安住本源。
諸葛淵的“空有之網”向元空性域延伸，網的絲線化作了“未顯之線”——這些線不是由任何存在構成，卻能捕捉到“即將顯發的本源”，記錄下從“絕對的本源”到“空有不二空性”的最初軌跡，像一張空白的樂譜，既沒有音符的有，也沒有寂靜的空，卻已蘊含著所有的旋律與靜默，離于言詮，本然具足。
白靈淼的“空有之蕊”在裂隙旁綻放，花蕊化作了“未顯之蕊”——蕊中沒有能量，卻能散發出“允許未顯的本源”︰讓急于顯發的“實在”明白，“未顯不是不存在，而是本源的本然狀態，就像大海未起波浪時，既不是沒有波浪的潛能，也不是執著平靜的實有，只是本源的自然呈現”；讓害怕本源的“實在”明白，“顯發只是本源的顯用，本源才是顯發的本體，就像星辰顯現，光芒終會回歸本源，卻在顯現中照亮了黑暗”。
“未顯不是‘本源的缺失’，而是‘本源的圓滿’。”白靈淼的意識感受著未顯之蕊的氣息，“就像種子未發芽時，既包含著根、睫、葉的所有可能，又保持著本源的圓滿，不執著于發芽的顯發，不抗拒未發芽的未顯，才能體會種子的本質。”
阿燼的“空有之壤”在裂隙旁化作了“未顯之壤”——土壤不是由任何物質構成，卻是所有“即將顯發的本源”的“本源之所”，它們在這里從“未顯”走向“顯發”，卻又從未離開過“未顯的本源”，就像火山噴發前的沉寂，看似靜止，實則蘊含著噴發的能量，沉寂與噴發本就是一體，未顯與顯發從未分離。