修學淨土法門，這是易行道。即使不懂得教禮，就比如說我們前面打的比方，不會建房子，不懂得很多高級的方法去，房子怎麼建我們也不知道。沒關系，阿彌陀佛已經把房子建好了，只要我們願意去住就行了。能不能懂、了不了解教義、了不了解經文的深切的含義，問題不大，不障礙。但是靠自力修行，勤修戒、定、慧，戒、定、慧是基礎。修戒、定、慧如果不牢靠，就沒有辦法熄滅貪、嗔、痴。那這一幢房子地基不扎實，那房子根基沒打好，房子是要倒的。戒是基礎，靠自力修行，這幢房子就像建在沙灘上一樣，底下基礎難以打扎實，那能夠不倒的概率很低。阿彌陀佛的功德法山的寶樓是決定不會倒的，那是萬年基業、十萬年基業、億萬年基業。
我們要這樣信才是淨土法門正確的信。如果不是這樣信，那就走歪嘍。錯誤的信、虛假的信很多。比如相信沒有煩惱了才可以往生；沒有妄念了才可以往生；心清淨了才可以往生；開智慧了才可以往生。當然若沒有煩惱、沒有妄念、清淨了，開智慧了，那更加可以往生。但是如此這般的想法，說“必須”要這樣才能往生就不對了。因為淨土法門是針對十方眾生來講，淨土法門針對的是所有的根機。如果說要設置上一些我們這些根機，罪惡生死凡夫達不到的條件，設置這些條條框框才能夠往生成功，它就不真實啊！
我們看淨土三經，可沒有任何條條框框規定，乃至看善導大師、看印光祖師，所有的法語中間沒有條條框框。我們硬要給自己加上一個門檻兒，那就與阿彌陀佛的本願不符合、不契入。什麼是正確的信？深信自己是罪惡生死凡夫，以自身業力求生西方，以自身修持、以自身行持求生西方，必然墮落六道輪回、惡趣輪回。然而阿彌陀佛深信他“誓願不虛，一向稱念，彌陀佛號，必得往生”。為什麼？因為以彼佛願力之故。深信我們雖然還沒有回家、我們雖然妄想紛飛、雖然煩惱不盡、雖然沒有智慧，我們決定深信阿彌陀佛本願不虛，只要我們正信稱名、斷惡修善、老實念佛。這個老實念佛︰上盡一形，下至一聲，但以佛力必定往生。這樣的信就是真實的信、就是正確的信、就是決定的信、就是深信。除此以外，最後的結局是往生不定哦！
淨土宗也講信、願、行，通途聖道門也講信、願、行。我們淨土法門的信就是這兩個方面。第一，深信自身無力；把自己的這份傲慢心徹底打死、徹底放下自己、徹底放下自我，完完全全要相信自己沒有這個能力。第二，信彌陀大願有力；不是信我們自個兒有力，是信阿彌陀佛有力量，哪怕是說信阿彌陀佛有力量，同時也信我自己有力量，各靠一半，對不起，結合一點那也不行。既然是“通身放下，徹底靠倒”，就不要打一點折扣，就完完全全、徹徹底底深信靠阿彌陀佛力量必定往生。把我們自己這點妄信、妄心，把我們自己這點幻想通通掏空。自己什麼都沒有，通身放下，讓阿彌陀佛的願力徹徹底底住滿我們自身，這個信就深了。但凡是說有一點點“我”，有這個“我”在里面，就障礙我們的信心，就阻擋那一部分。若論我們自身只是罪惡生死凡夫，只有長沒長流轉。有的人老是講我是罪業凡夫、我妄想紛飛，我這樣的人怎麼能夠往生到極樂世界去？有這個想法你肯定就打折扣，那九成就去不了。這不是機生信，也不是法生信，這是罪惡感。這樣得不到阿彌陀佛的利益，得不到我們淨土法門的利益啊！只有在悲觀絕望之中輪回三界、落入惡趣、求出無期。所以說一者深信自身無有出離之緣，是死。二者深信彌陀願力救度，決定往生，是生，具有這兩種深信即是起死回生。
我們前面介紹了機與法，那麼信機與信法這兩樣東西，排列組合就有四種情況啊︰信機不信法；信法不信機；機法皆不信；信機又信法。各位，這四種情況只有第四種又信機又信法才是正確的信，才是正信，是機法兩種都要深信，其余三種情況都不對，甚至有假設的狀態。不過通過比較解釋，讓我們更加知道什麼是正確的機法兩種深信。
第一種錯誤情況︰信機不信法。很多人認為自己肯定出離不了，靠自己這輩子肯定完蛋。單單這樣它不叫機深信，這叫罪惡感、恐懼感，懷抱著罪惡跟恐懼，最終只有絕望。絕望嘛到臨終的時候就到閻王爺那邊去報到。他每天在復習著同一句話，念佛都是念那句話，就是︰我某某某罪孽深重，不能往生。雖然他在念佛，他心里面總覺得自己差一點兒，功夫不夠，往生不了。為什麼呢？他給自己設了一個圈子，這個門檻兒。念佛要達到功夫成片才能往生，念佛要達到開悟才能往生，念佛要證念佛三昧才能往生。證念佛三昧，你現身就是菩薩的智慧、菩薩的級別啦！就跟那龍樹菩薩一樣，你就直接現身這個證歡喜地證初地菩薩了，那當然這樣就更加能往生了。龍樹菩薩就是往生西方極樂世界，從初地一下子跳到了等覺菩薩、一生補處，太子爺後補佛，下一世就做佛了。沒有二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、等覺，他直接就跳到了等覺了。那如果沒法念佛念到證念佛三昧呢？沒法跟善導大師一樣現身就念佛念到證念佛三昧，沒開悟，那去不了啦！念佛要有清淨心，沒有妄想我才能往生。如果我有妄想，我沒有清淨心，那我去不了啦！每天都在跟自己這麼說，我可能不行、去不成，難啊！每天都這麼說，那你到臨終也冒不出一個念頭是“我決定可以”，所以善導大師在《觀經四帖疏》里面就說了，求生極樂世界的人要做——得生想，時時刻刻做“得生想”，時時刻刻想著我決定能夠往生。當然，這不是說我們能靠自己修持，有能力、有智慧、有資糧決定往生，這里面就是法深信，我們決定能夠往生是因為阿彌陀佛救度的能力絕對沒問題。雖然我是罪惡生死凡夫，但是只要我一向專稱彌陀名號，乘彼願力，定得往生。
我們在現在健康清醒的時候，只要斷惡修善、老實念佛，只要一向專稱彌陀名號。決定往生，為什麼？乘彼願力，那阿彌陀佛的事兒，我們只管門禁卡，那造房子是阿彌陀佛的事兒。定，就是決定下來的，不動搖；得，就是能夠做到，能夠達到，我們決定可以往生是指絕對不含糊的。善導大師明確告訴我們，一向專念彌陀名號的人，平時一定是做得生想。如果我們不學習善導大師的叫法，很多人第一句接受了就不接受第二句。第一句認為我是罪惡生死凡夫，沒有問題，他接受了。他信機，但他不信法，他不確定阿彌陀佛一定能帶他過去，這就跟善導大師的理論不吻合了。善導大師是誰？彌陀化身。所以信機不信法，那就跟彌陀本願不吻合了，那往生這也要打折扣了。
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