那我問你，佛教既然那麼大慈大悲，你為什麼不能去工廠里替工人把工作做了?為什麼不能幫農民把地種了？為什麼實際的善舉勞動你不去干？成天在這兒耍嘴皮子。
獨孤伽羅的問題如當頭棒喝，在寂靜的寺院中回蕩。她的目光銳利如刀，直指核心——理論的慈悲與實際的行動之間的鴻溝。
顧十七沒有立即回答。他緩緩起身，示意獨孤伽羅跟隨他。兩人穿過大殿，走向寺院後方。
月光下，一片菜園映入眼簾，幾個僧人正在挑水施肥，汗珠在月光下閃爍。更遠處，有僧人在劈柴，有在修繕屋頂，有在抄經印刷。
“姑娘以為我們終日只知打坐誦經嗎？”顧十七輕聲問道，拿起牆邊一把鋤頭，熟練地開始松土。
獨孤伽羅略顯詫異，但仍不示弱︰“這不過是寺院內的小打小鬧。我說的是真正的勞動，是那些在工廠流水線上日夜操勞的工人，是那些面朝黃土背朝天的農民！”
顧十七沒有停下手中的活計，汗水已浸濕他的僧袍︰“姑娘可知‘一日不作，一日不食’？”
“什麼意思？”
“這是百丈禪師的訓誡。”顧十七一邊勞作一邊解釋，“唐代百丈懷海禪師制定《百丈清規》，要求禪宗僧人必須參加生產勞動，自食其力。從此，農禪並重成為中國佛教的優良傳統。”
他指向遠處幾個正在挑糞澆菜的老僧︰“看那位明淨師叔，出家前是大學教授，如今年近七旬，仍每日下地勞作。那邊心慧師姊，本是城市白領，現負責寺里的廚房，每日凌晨三點起床為大眾準備齋飯。”
獨孤伽羅沉默了片刻，但仍堅持︰“但這仍然是在寺院內部的自給自足！對社會大眾有何實際幫助？”
顧十七放下鋤頭，直起身來︰“姑娘請隨我來。”
他引領獨孤伽羅走出寺院側門，來到後山一處平房。已是深夜，但這里依然燈火通明。
透過窗戶，可見里面有許多孩子正在讀書學習，幾個僧人模樣的在輔導他們功課。
“這是寺里辦的夜校，”顧十七解釋，“附近農民工子弟白天上學，晚上來這里免費補習。寺里還提供免費齋飯。”
再往前走，是一排整潔的房舍，隱約能听到機器運轉的聲音。
“這是寺里的手工業作坊，”顧十七說，“我們聘請下崗工人教授信眾編織、木工等技能，產品售出後的利潤用于慈善事業。”
獨孤伽羅的表情逐漸由質疑轉為驚訝。
顧十七繼續說道︰“我年輕時也曾有姑娘這樣的疑問。後來師父讓我去建築工地體驗生活。我在工地上與工人們同吃同住同勞動三個月，白天搬磚挑水泥，晚上給他們講佛法、教識字。”
“然後呢？”獨孤伽羅忍不住問。
“然後我明白了，佛法不在高山之巔，而在塵世之間。”顧十七目光深遠，“真正的慈悲不是代替他人勞動，而是幫助他人獲得勞動的能力和尊嚴；不是施舍一頓飯，而是教會種糧的方法。”
他指向山下遠處的城市︰“寺里每年組織義診隊，邀請醫師志願者為貧困人群免費看病；設立助學金，幫助貧困學生完成學業；開展環保活動，組織信眾植樹造林...這些難道不是實際的善舉嗎？”
獨孤伽羅沉默良久，終于低聲問道︰“既然如此，為何大眾對佛教的印象總是停留在燒香拜佛、誦經打坐？”
顧十七長嘆一聲︰“因為顯眼的行為易被看見，默默的付出常被忽視。就像月亮，人們只看見它明亮的一面，卻看不見它背後支撐的光源。”
他繼續道︰“況且，佛教認為物質幫助固然重要，但心靈救濟更為根本。一個工人若只知埋頭苦干，不知生命意義，與機器何異？一個農民若只知播種收割，不明因果規律，與牲畜何差？我們既提供物質幫助，也給予精神指引，這才是真正的慈悲。”
月光下，兩人的影子交織在一起。
獨孤伽羅最後問道︰“那你現在還會去工廠農村勞動嗎？”
顧十七微笑︰“每月我都會抽出時間去醫院做義工，去敬老院服務，去農村幫忙收割。不是代替他們勞動，而是與他們一起勞動，在勞動中傳授佛法，在佛法中指導生活。”
他拾起一把泥土，讓細沙從指間流下︰“佛法是活的，只有在生活中實踐，才能真正利益眾生。否則，不就是姑娘所說的‘耍嘴皮子’嗎？”
寺院鐘聲再次響起，回蕩在夜空中。
獨孤伽羅望著眼前這個滿手老繭的僧人，終于明白︰真正的佛法，從來不是逃避現實的借口，而是直面人生的勇氣；不是空談理論的清高，而是腳踏實地踐行。
月光如水，洗淨了她心中的疑惑，也照亮了前行的道路。
——
最後一個問題。你說的再好，那也是真正的僧人，現在假的僧人太多了。
你就算是說的再好如今，和尚造假的問題，你們的佛也有一個監管不力的責任。
獨孤伽羅的質疑如一把鋒利的匕首，直指當代佛教最痛的痛點。夜色中，她的目光灼灼，不容半點回避與敷衍。
顧十七沒有立即辯解。他深深吸了一口氣，仿佛在汲取千古的智慧來面對這個尖銳的問題。
“姑娘說得對。”出乎意料，顧十七首先肯定了她的質疑，“假僧現象確實存在，而且玷污了佛教的清譽。作為佛弟子，我對此深感痛心。”
獨孤伽羅沒想到他如此直接地承認，一時竟不知如何接話。
顧十七引領她走到寺內一面古牆前，牆上刻著“依法不依人”五個大字。
“姑娘可知，兩千五百年前，佛陀即將入滅時，弟子們問︰‘您走後，我們以何為師？’”顧十七輕撫石刻，“佛陀回答︰‘以戒為師。’”
他轉身面對獨孤伽羅︰“佛教從來強調依法不依人。真正的佛教徒應當依循佛法真理，而不是盲目崇拜某個僧人，哪怕他地位再高。”
月光灑在古牆上，字跡斑駁卻依然清晰。
“至于監管責任...”顧十七長嘆一聲，“佛教不是有一個中央集權的組織。各個寺院自主管理，這確實可能導致監管不力。但佛教有其自律機制——戒律。”
他詳細解釋︰“從古至今，真正的佛教團體都依靠戒律來自我淨化。假僧之所以為假，正因為他們不守戒律。而真修行人，則時刻以戒律自律。”
遠處傳來板聲，已是安寢時分。
獨孤伽羅追問︰“但戒律能管得住那些假僧嗎？他們根本不守戒！”
顧十七點頭︰“這就是問題的關鍵。佛教作為一種宗教信仰，其約束主要依靠自律和信仰的力量，而非強制性的外在監管。這就如同世間法律，能懲罰犯罪行為，卻很難約束人的內心。”
他話鋒一轉︰“但佛教並非無所作為。歷代高僧大德都在努力淨化僧團。如今許多正規寺院都采取身份公示、戒牒查驗等措施。佛教協會也在推動僧籍聯網管理。”
獨孤伽羅仍不放松︰“那你們的佛呢？他為什麼不管管？”
顧十七微笑︰“姑娘，佛不是操控眾生的神。佛陀是導師，指出道路，但走不走，如何走，還在個人。佛法如同明燈，照亮道路，但不能代替人走路。”
他舉了一個比喻︰“如同世間的學校，有好老師也有壞老師，但不能因為有幾個壞老師就否定整個教育制度。重要的是學者要有辨別的智慧。”
夜風漸涼，顧十七繼續道︰“其實，假僧現象從另一個角度印證了佛法的真實性——正因為有真，才有假；正因為佛教有價值，才有人去假冒。”
獨孤伽羅若有所思︰“那我該如何辨別真偽？”
“正如古人所說︰試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。”顧十七目光澄澈，“看一個僧人真假，不要看他怎麼說，要看他怎麼做；不要看他在人前如何，要看他在人後如何。真修行人，必定持戒精嚴，慈悲智慧。”
他補充道︰“況且，佛教強調‘依法不依人’。重要的是學習正法，而不是盲目崇拜個人。”
寺院深處傳來悠揚的鐘聲，蕩滌著世間的煩惱。
顧十七最後說︰“姑娘，末法時代，邪師說法如恆河沙。但這正是需要我們提起正念、培養慧眼的時候。不能因為有人造假，就否定真法的價值；不能因為有人冒充醫生，就否定整個醫學。”
獨孤伽羅望著莊嚴的佛像，久久不語。最終，她輕聲道︰“我明白了。重要的不是外界如何，而是自己是否有辨別的智慧。”
顧十七合掌微笑︰“善哉！姑娘已得佛法真意。”
月光下，兩人的身影漸漸拉長，仿佛連接著古今中外的求道者。無論時代如何變遷，真法始終如一，等待著有緣人去發現、去實踐。