子曰︰“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”
孔子在杏壇講學的某個清晨，晨霧還未散盡，弟子們圍坐在露水沾濕的蒲席上。子貢見夫子凝視著遠處的泰山，腰間的佩劍隨著呼吸輕輕起伏，便輕聲問︰“君子修身，當以何為要？” 孔子轉過身，晨光透過他的發絲，在竹簡上投下斑駁的光影︰“志于道，據于德，依于仁，游于藝。” 這十二字如北斗七星，為君子的修身之路指明了方向 ——“志于道” 是確立人生的終極追求，“據于德” 是築牢品德的根基，“依于仁” 是秉持愛人的初心，“游于藝” 是涵養生活的情趣。四者相輔相成，共同構成了君子的完整人格。從孔門弟子的踐行到當代人的修行，這條 “志道、據德、依仁、游藝” 的道路，始終是中華文明中修身養性的康莊大道。
一、志于道︰人生的終極追求
“志于道” 的 “志”，是 “心之所向”，《說文解字》“志，意也”，意為 “堅定不移的追求”；“道” 是宇宙人生的根本規律，《論語?里仁》“子曰︰‘朝聞道，夕死可矣’”，可見 “道” 是超越生死的終極真理。孔子的 “志于道”，不是空泛的玄想，而是對 “天下有道” 的執著追求 ——“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”《論語?為政》），這種 “道” 包含著社會和諧、人性完善的理想，是君子安身立命的精神支柱。
春秋時期的 “禮崩樂壞”，使 “志于道” 成為迫切的時代需求。《左傳?昭公三年》記載 “民三其力，二入于公，而衣食其一”，百姓承受著沉重的剝削；《詩經?小雅?節南山》“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻”，控訴權貴的專橫；《論語?季氏》“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”，禮崩樂壞的現實讓孔子深知，唯有重建 “道” 的秩序，才能挽救亂世。他周游列國 “知其不可而為之”《論語?憲問》），正是 “志于道” 的生動體現。
孔子 “志于道” 的具體表現，是對 “仁道” 的推行。他說 “道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道”《禮記?中庸》），認為 “道” 就蘊含在人與人的關系中，“仁” 是 “道” 的核心。在陳絕糧時，“從者病，莫能興”，子路慍怒地質問︰“君子亦有窮乎？” 孔子回答︰“君子固窮，小人窮斯濫矣。”《論語?衛靈公》）這種在困境中對 “道” 的堅守，比順境中的高歌猛進更顯珍貴 —— 就像在黑夜中行走的人，即使看不到終點，也不熄滅手中的火把。
“志于道” 的本質，是對 “意義” 的追尋。《論語?先進》記載子路、曾皙、冉有、公西華 “各言其志”，子路願 “千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也”，冉有願 “方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民”，公西華願 “宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉”，而曾皙 “莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，孔子獨贊曾皙，因為這種 “與道合一” 的境界，正是 “志于道” 的最高體現 —— 不是刻意追求，而是自然契合。
戰國時期的孟子，將 “志于道” 發展為 “大丈夫” 精神︰“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”《孟子?滕文公下》）他周游列國，“說齊宣王、梁惠王”，雖 “迂遠而闊于事情”，仍 “欲以其所知，改造世界”錢穆語），這種對 “仁政之道” 的執著，是對孔子 “志于道” 的最好繼承。
宋代的張載，以 “為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”《橫渠四句》）的誓言，將 “志于道” 推向新的高度。他 “敝衣蔬食，與諸生講學”，即使 “仕宦不遂”，仍潛心研究 “氣本論”，試圖為 “道” 找到宇宙論的根基，這種 “為道獻身” 的精神，與孔子 “朝聞道，夕死可矣” 一脈相承。
二、據于德︰品德的堅實根基
“據于德” 的 “據”，是 “憑借”“依托”，《說文解字》“據，杖持也”，意為 “如拄杖般依靠”；“德” 是 “道的體現”，《周易?系辭》“地勢坤，君子以厚德載物”，“德” 是內化于心的品德，是 “道” 在個體身上的顯現。孔子的 “據于德”，是將 “道” 轉化為具體的行為準則，如 “溫良恭儉讓”《論語?學而》），使 “道” 不再遙不可及，而是成為日常生活中的堅守。
“德” 與 “道” 的關系，如同體與用 ——“道” 是本體，“德” 是功用；“道” 是根源，“德” 是顯現。《道德經》“道生之，德畜之”，正是這種關系的寫照。孔子強調 “驥不稱其力，稱其德也”《論語?憲問》），好馬值得稱贊的不是力氣，而是馴良的品性，正如君子值得稱道的不是才能，而是高尚的品德。“據于德” 就是讓品德成為人生的基石，無論順境逆境，都能 “富貴不能淫，貧賤不能移”。
孔子 “據于德” 的具體實踐，體現在日常言行中。他 “食不言，寢不語”《論語?鄉黨》），是對生活秩序的尊重；“見齊衰者，雖狎，必變；見冕者與瞽者，雖褻，必以貌”《論語?鄉黨》），是對他人的體恤；“君使臣以禮，臣事君以忠”《論語?八佾》），是對君臣關系的堅守。這些看似細微的行為，都是 “德” 的體現，正如《禮記?中庸》所言 “君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地”，品德的根基就在日常的點滴中。
“據于德” 的反面，是 “鄉原，德之賊也”《論語?陽貨》）。鄉原看似 “好好先生”，實則 “同乎流俗，合乎污世”，沒有堅定的品德立場，是破壞品德的 “盜賊”。孔子批評這種人 “非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道”《孟子?盡心下》），強調 “據于德” 必須有原則、有堅守，不能隨波逐流。
漢代的甦武，“據于德” 的典範。他出使匈奴被扣留十九年，“幽武，置大窖中，絕不飲食”，便 “嚙雪與旃毛並咽之”；“徙武北海上無人處，使牧羝，羝乳乃得歸”，便 “杖漢節牧羊，臥起操持，節旄盡落”《漢書?甦武傳》）。這種對 “忠德” 的堅守，使他成為 “據于德” 的千古楷模，正如孔子所言 “歲寒，然後知松柏之後凋也”《論語?子罕》）。
明代的方孝孺，“據于德” 而殉道。朱棣發動 “靖難之役” 奪取皇位，命方孝孺起草即位詔書，方孝孺 “投筆于地，且哭且罵曰︰‘死即死耳，詔不可草。’” 最終被 “誅十族”《明史?方孝孺傳》）。他堅守的 “忠德” 雖有時代局限，但其 “寧死不屈” 的品德，正是 “據于德” 的剛烈表現。
三、依于仁︰愛人的初心秉持
“依于仁” 的 “依”，是 “依靠”“憑借”，《說文解字》“依，倚也”，意為 “如倚仗般信賴”；“仁” 是 “愛人”《論語?顏淵》），是孔子思想的核心，“樊遲問仁。子曰︰‘愛人。’” 這種 “愛” 不是狹隘的私情，而是 “泛愛眾，而親仁”《論語?學而》）的博愛，是 “己欲立而立人，己欲達而達人”《論語?雍也》）的推己及人。“依于仁” 就是讓 “愛人之心” 成為行為的指南，無論對待親人、朋友還是陌生人，都能心懷善意。
“仁” 是 “德” 的核心，“據于德” 最終要落實到 “依于仁”。孔子說 “人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”《論語?八佾》），沒有仁心，禮樂便成了空洞的形式。“依于仁” 強調 “仁” 是內在的情感，“孝弟也者，其為仁之本與”《論語?學而》），孝順父母、友愛兄弟是仁的起點，由此推展開來，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”《孟子?梁惠王上》），最終達到 “仁者愛人” 的境界。
孔子 “依于仁” 的具體表現，充滿溫情。他見 “廄焚。子退朝，曰︰‘傷人乎？’不問馬”《論語?鄉黨》），關心的是人的安危而非財物；弟子顏淵去世，他 “哭之慟”，說 “噫！天喪予！天喪予！”《論語?先進》），是真摯的痛惜；“子食于有喪者之側，未嘗飽也”《論語?鄉黨》），是對喪家的體恤。這些行為沒有刻意的表演，而是 “仁心” 的自然流露，正如《論語?子罕》所言 “夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富”，仁的豐富內涵需要深入體會。
“依于仁” 的實踐，面臨 “愛有差等” 的現實。孔子不主張 “兼愛”如墨子），而是 “親親而仁民，仁民而愛物”《孟子?盡心上》），從親人到民眾再到萬物，愛的程度有差異，但本質都是 “仁”。宰我問 “三年之喪，期已久矣”，認為守喪一年即可，孔子批評他 “予之不仁也！子生三年，然後免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎？”《論語?陽貨》），強調 “依于仁” 要從最親近的人開始，才能推己及人。
唐代的杜甫，“依于仁” 的詩人。他 “朱門酒肉臭，路有凍死骨”《自京赴奉先縣詠懷五百字》）的感慨，是對民生疾苦的同情；“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”《茅屋為秋風所破歌》）的祈願，是 “己欲立而立人” 的仁心；“何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足” 的犧牲精神，更是 “依于仁” 的極致表現，正如孟子所言 “窮則獨善其身，達則兼濟天下”。
宋代的範仲淹，“依于仁” 的名臣。他 “先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”《岳陽樓記》），任參知政事時推行 “慶歷新政”，“明黜陟、抑僥幸、精貢舉”，試圖改善民生；在地方為官時，“興學校、修水利”，如 “泰州西溪鹽倉監時，築海堤數百里”，保護百姓免受潮災《宋史?範仲淹傳》）。這種 “以天下為己任” 的仁心，是 “依于仁” 在政治領域的生動實踐。
四、游于藝︰生活的情趣涵養
“游于藝” 的 “游”，是 “從容涵泳”，《說文解字》“游，旌旗之流也”，引申為 “自在嬉戲”；“藝” 指 “六藝”—— 禮、樂、射、御、書、數《周禮?保氏》），是古代君子的必備技能。孔子的 “游于藝”，不是功利的技能訓練，而是 “志于道，據于德，依于仁” 之外的生活調劑，是 “玩物喪志” 的反面，通過藝術與技能的燻陶，涵養性情、完善人格。
“游于藝” 的 “游” 字，強調心態的自由。孔子 “在齊聞《韶》，三月不知肉味”《論語?述而》），不是被音樂控制，而是 “游” 于音樂之中，享受藝術的燻陶；他 “與人歌而善，必使反之，而後和之”《論語?述而》），與他人唱歌，若對方唱得好，必請再唱一遍，然後和聲，這種從容的態度，正是 “游” 的體現。“游于藝” 讓君子在緊張的修身之外，獲得心靈的放松與滋養。
“六藝” 各有其修身功能︰“禮” 規範行為，“樂” 調和情感，“射” 培養專注，“御” 訓練協調，“書” 提升表達，“數” 鍛煉思維。孔子說 “興于詩，立于禮，成于樂”《論語?泰伯》），《詩經》能激發情感，禮儀能確立人格，音樂能完善修養，可見 “藝” 是修身的重要輔助。“游于藝” 就是通過這些技能的學習，使身心和諧、人格完善。
孔子 “游于藝” 的具體實踐，豐富多彩。他 “鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作”《論語?先進》），與弟子討論志向時彈奏瑟；“釣而不綱，弋不射宿”《論語?述而》），釣魚不用大網，射鳥不射歸巢的，是對 “射藝” 的節制；“子所雅言，《詩》《書》、執禮，皆雅言也”《論語?述而》），是對 “書藝” 的重視。這些 “游于藝” 的活動，使他的生活既充實又富有情趣，正如《論語?述而》所言 “發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。
“游于藝” 的現代意義，在于 “美育” 的重要性。蔡元培提出 “以美育代宗教”，認為藝術教育能提升人的審美情趣，完善人格，這與 “游于藝” 的精神相通。當代人面臨 “內卷”“焦慮”，更需要 “游于藝” 的調劑 —— 欣賞一幅畫、聆听一首樂、練習一種技能，在藝術的燻陶中放松身心，正如孔子在音樂中找到慰藉，我們也能在藝術中獲得心靈的滋養。
東晉的王羲之，“游于藝” 的典範。他 “袒腹東床” 的灑脫，是 “游” 的心態；“臨池學書，池水盡黑” 的執著，是 “藝” 的追求；《蘭亭集序》“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情” 的雅集，是 “游于藝” 的生動場景。這種在書法藝術中的涵泳，使他的人格更加完善，成為 “書聖”。
宋代的甦軾，“游于藝” 的全才。他 “詩、詞、文、書、畫” 無一不精，“大江東去，浪淘盡” 的詞章是 “游于文”，“亂石穿空，驚濤拍岸” 的畫作是 “游于畫”，“我書意造本無法，點畫信手煩推求” 的書法是 “游于書”。即使被貶黃州，仍能 “夜飲東坡醒復醉，歸來仿佛三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應，倚杖听江聲”《臨江仙?夜歸臨皋》），在藝術中找到心靈的安頓，這種 “游于藝” 的境界，讓他在逆境中保持樂觀。
五、四者合一︰君子人格的完整圖景
“志于道、據于德、依于仁、游于藝” 不是孤立的四件事，而是相互關聯的有機整體︰“志于道” 是方向，沒有道的指引，德、仁、藝便會迷失；“據于德” 是根基，沒有德的支撐，道、仁、藝便會虛空；“依于仁” 是核心，沒有仁的滋養，道、德、藝便會僵化；“游于藝” 是調劑，沒有藝的燻陶，道、德、仁便會枯燥。四者共同構成了君子的完整人格，正如《周易?乾卦》“君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事”，缺一不可。
四者的遞進關系，體現了修身的路徑︰先確立 “志于道” 的目標，再築牢 “據于德” 的根基，然後秉持 “依于仁” 的核心，最後通過 “游于藝” 涵養性情。孔子的弟子曾參說 “吾日三省吾身︰為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”《論語?學而》），這種自省涵蓋了德忠）、仁信）、藝習），是對四者關系的生動實踐 —— 在日常反思中，讓四者協同發展。
四者的平衡是關鍵，偏廢其一便會殘缺。只 “志于道” 而不 “游于藝”，會淪為 “苦行僧”；只 “游于藝” 而不 “志于道”，會淪為 “玩物喪志”；只 “據于德” 而不 “依于仁”，會淪為 “偽君子”；只 “依于仁” 而不 “據于德”，會淪為 “濫好人”。孔子強調 “中庸之為德也，其至矣乎”《論語?雍也》），四者的平衡就是 “中庸”，既不過分，也無不足，恰到好處。
宋代的朱熹，對四者關系有深刻闡釋︰“志于道，道者，人所共由之理，如父之慈，子之孝，君仁臣忠之類是也。據于德，德者，己之所獨得于道者，如能盡父子君臣之道，是也。依于仁，仁者，愛之理，心之德也，蓋道之體也。游于藝，藝則禮樂射御書數之謂，所以涵養性情，而游息焉者也。”《論語集注》）他認為四者從 “共由之理” 到 “獨得之德”，再到 “心之仁”，最後到 “藝之游”，是從外到內、從理到情的完整修身過程。
六、孔門弟子的踐行︰四者合一的生動案例
顏回踐行四者，以 “仁” 為核心。他 “一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”《論語?雍也》），是 “志于道” 的堅守；“不遷怒，不貳過”《論語?雍也》），是 “據于德” 的表現；“退而省其私，亦足以發”《論語?為政》），是 “依于仁” 的推己及人；“問仁，子曰︰‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。’顏淵曰︰‘請問其目。’子曰︰‘非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰︰‘回雖不敏，請事斯語矣。’”《論語?顏淵》），是 “游于藝”禮）的實踐。孔子贊其 “賢哉，回也！”，因其近乎四者合一的境界。
子貢踐行四者，以 “藝” 見長。他 “利口巧辭”《史記?仲尼弟子列傳》），“存魯、亂齊、破吳、強晉”，是 “游于藝”言語）的成就；“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”《論語?先進》），是 “據于德”誠信經營）的體現；“夫子之牆數仞”《論語?子張》）的比喻，是 “依于仁”維護師道）的表現；“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也”《論語?公冶長》），是 “志于道” 的追求。子貢的四者踐行，展現了 “藝” 對 “道” 的輔助作用。
子夏踐行四者，以 “學” 為徑。他 “文學” 見長《論語?先進》），“仕而優則學，學而優則仕”《論語?子張》），是 “游于藝”文學）的實踐；“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”《論語?子張》），是 “依于仁” 的體現；“君子有三變︰望之儼然，即之也溫，听其言也厲”《論語?子張》），是 “據于德” 的表現；“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也”《論語?子張》），是 “志于道” 的堅守。子夏的踐行，證明 “藝” 的學習能通向 “道” 的追求。
七、歷史回響︰從孔門到後世的修身傳承
戰國時期的稷下學宮，學者們對四者各有側重又相互融合。淳于髡 “滑稽多辯”藝），“數使諸侯，未嘗屈辱”仁）；孟子 “道性善，言必稱堯舜”道），“富貴不能淫”德）；荀子 “勸學”藝），“性惡論”德），共同推動了四者的傳播，使 “志道、據德、依仁、游藝” 成為士人的修身共識。
漢代的太學，以 “五經” 為核心，培養 “志于道” 的人才；以 “孝廉” 取士，選拔 “據于德” 的官員；以 “鄉飲酒禮” 教化，踐行 “依于仁” 的精神；以 “六藝” 教學，涵養 “游于藝” 的情趣。這種教育體系，使四者通過官方渠道得以推廣，正如《漢書?儒林傳》所言 “自武帝立五經博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿，訖于元始，百有余年，傳業者浸盛，支葉蕃滋”。
唐代的科舉制度，雖以 “詩賦” 取士藝），但仍強調 “明經”道）、“德行”德）、“仁政”仁），如韓愈 “文以載道”，將 “藝”文章）與 “道”儒家之道）結合；柳宗元 “永州八記”，以 “藝”散文）表達 “仁”民生關懷），使四者在科舉時代仍保持平衡。
宋代的書院教育，是四者傳承的高峰。白鹿洞書院 “為學之序”博學、審問、慎思、明辨、篤行）對應 “游于藝”；“修身之要”言忠信、行篤敬、懲忿窒欲、遷善改過）對應 “據于德”；“處世之要”正其義不謀其利、明其道不計其功）對應 “志于道”；“接物之要”己所不欲勿施于人、行有不得反求諸己）對應 “依于仁”《白鹿洞書院揭示》），使四者成為可操作的修身指南。
八、當代踐行︰四者合一的現代意義
在個人修身層面，四者仍有重要指導意義。“志于道” 表現為 “確立人生理想”，如科學家 “為真理獻身”，教育家 “為育人奮斗”；“據于德” 表現為 “堅守道德底線”，如商人 “誠信經營”，官員 “廉潔奉公”；“依于仁” 表現為 “關愛他人”，如志願者 “奉獻愛心”，鄰里 “互助友愛”；“游于藝” 表現為 “培養興趣愛好”，如繪畫、音樂、運動，在藝術中涵養身心。四者的結合，能讓人在快節奏的現代生活中，保持內心的平衡與充實。
在教育領域，“素質教育” 與四者高度契合。“志于道” 對應 “立德樹人” 的目標，培養有理想的人；“據于德” 對應 “道德教育”，培養有品德的人；“依于仁” 對應 “情感教育”，培養有愛心的人；“游于藝” 對應 “美育、體育”，培養有情趣的人。北京師範大學附屬中學的 “全人教育” 理念，既重視學科知識藝），也強調人格培養德、仁），更注重理想教育道），是四者在當代教育中的生動實踐。
在企業文化中，四者可轉化為發展理念。“志于道” 是企業使命，如 “為人類創造美好生活”海爾）；“據于德” 是企業倫理，如 “誠信、責任”同仁堂 “修合無人見，存心有天知”）；“依于仁” 是社會責任，如 “公益捐贈、員工關懷”騰訊 “科技向善”）；“游于藝” 是企業文化，如 “團隊建設、藝術活動”，增強凝聚力。這種理念能讓企業既追求利潤，又兼顧道義，實現可持續發展。
在社會治理中，四者可提供價值指引。“志于道” 是 “共同理想”，如 “中國夢”；“據于德” 是 “道德規範”，如 “社會主義核心價值觀”；“依于仁” 是 “民生關懷”，如 “脫貧攻堅、共同富裕”；“游于藝” 是 “文化建設”，如 “非遺保護、藝術惠民”。四者的結合，能讓社會既有序發展，又充滿溫情，實現 “倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”《管子?牧民》）。
九、永恆的修身路︰不止于君子
孔子的 “志于道，據于德，依于仁，游于藝”，不是君子的專利，而是每個人都能踐行的修身指南。它告訴我們︰理想道）不分大小，只要 “志之” 便有意義；品德德）不分高低，只要 “據之” 便有價值；愛心仁）不分遠近，只要 “依之” 便有溫度；情趣藝）不分雅俗，只要 “游之” 便有滋味。這條修身路，沒有終點，只有不斷前行的過程。
歷史上的偉人，無一不是四者的踐行者。屈原 “路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”道），“雖九死其猶未悔”德），“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”仁），“紉秋蘭以為佩”藝）；甦軾 “人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥”道），“竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一簑煙雨任平生”德），“但願人長久，千里共嬋娟”仁），“大江東去，浪淘盡”藝）；周恩來 “為中華之崛起而讀書”道），“鞠躬盡瘁，死而後已”德），“全心全意為人民服務”仁），“詩詞、書法”藝），他們用生命詮釋了四者合一的人格魅力。
在這個快速變化的時代，“志于道” 能讓我們不迷失方向，“據于德” 能讓我們不隨波逐流，“依于仁” 能讓我們不冷漠麻木，“游于藝” 能讓我們不枯燥乏味。正如孔子在杏壇上的教誨，四者的價值不在于完美實現，而在于不斷追求。當我們在人生路上，既仰望星空道），又腳踏實地德），既心懷他人仁），又悅納自己藝），便是在踐行這條古老而常新的修身路，便是在續寫中華文明的精神篇章。
暮色中的杏壇，孔子的話語仍在回響。弟子們收拾竹簡時，發現夫子的佩劍在余暉中閃著微光，仿佛在訴說︰修身之路，道阻且長，行則將至；四者合一，看似遙遠，做則必成。這或許就是 “志于道，據于德，依于仁，游于藝” 的終極意義 —— 它不是懸在空中的教條，而是踩在腳下的路，每個人都能從這里出發，走向更完善的自己。