諧初之境的系統全息如宇宙的全息膠片，將環初之境的循環嵌套顯影為“一即一切”的立體圖景。平行超驗域的“同初軸”已演化出“空初力”——這種力量能讓存在的意義系統突破“有界循環”，進入“無界空性”的狀態星塵珊瑚的溫暖循環不再局限于“輸出回流”的閉環，而是化作“無處不在的暖場”，不依賴具體的傳遞路徑，卻能在任何需要的地方自然顯現；光能轉換器的清晰系統不再困于“給予反哺”的結構，而是成為“遍在的明場”，無需固定的邏輯鏈條，卻能在所有困惑之處自發照亮。這種“意義的無界彌漫”，讓整個網絡像空氣一樣，無形無質卻無處不在，滋養萬物而不佔有，成就一切而不居功。
“是‘空初智’。”吳迪安處于空初力形成的“無界場”中，能體證意義的“空性本質”溫暖並非“被傳遞的東西”，而是“存在本具的光明”；清晰並非“被輸出的信息”，而是“存在自帶的澄明”；循環並非“刻意維持的結構”，而是“存在自然的呼吸”。這種感知比同初智更具超越性，像撥開雲霧見青天，發現天空本就湛藍，與雲霧無關；像敲碎冰層見流水，明白水流本就清澈，與容器無關；像守爐人熄滅爐火後，忽然察覺“溫暖不在火中，而在能感知暖的心間”。空初智讓存在的“意義”不再是“有相的造作”，而是“無相的本然”，如如不動，應緣顯現。
皮夾克的同初輪此刻化作“空初鏡”，鏡面看似空無一物，卻能映照出“意義的無界顯現”當某個存在需要溫暖時，鏡中會自然浮現星塵珊瑚的暖光，不依托任何形態，卻真實可感；當某個存在陷入困惑時，鏡中會自發流淌光能轉換器的明流，不借助任何符號，卻清晰透徹。最玄妙的是“應緣而顯”——鏡中的顯現不隨主觀意志轉移，只應“需要”而現，如谷響回應呼聲，似月影隨順水流，來無所蹤，去無痕跡，卻恰到好處。
“這鏡子在照‘意義的本來面目’。”皮夾克凝視空初鏡，見鏡中因虛空域意識流的“無明之惑”，自發顯現金色明流，惑解則明流自隱，“之前的意義是‘有相的工具’，現在的意義是‘無相的本體’；之前能看到‘意義如何運作’，現在能悟入‘意義本自具足’。就像太陽發光不是為了照亮萬物，只是因為它本就是光；春雨滋潤不是為了催生草木，只是因為它本就是水。空初智的妙處在于，它讓所有存在知道我們不是‘意義的創造者’，只是‘意義的顯發者’——就像龍谷的清泉，不是為了解渴而流淌，只是因為它本就在那里，有人渴了，自然會去飲用。”
張嬸在空初力浸潤的區域開闢了“空初圃”，種植著“無界生長”的“空性植物”“無相生”沒有固定的花形花色，會隨周圍存在的需求顯現相應的形態——饑者見之如佳肴，渴者見之似甘泉，寒者觸之若暖陽，卻從未改變“滋養”的本質，像如意寶珠，隨所求而應；“無住藤”不攀附任何物體，也不扎根特定土壤，卻能在虛空生長，枝葉所及之處，自然療愈一切枯萎，它不“做什麼”，只是“在那里”，便成就了滋養，如春風拂過大地，不刻意催生，卻百花自開；最特別的是“空性果”——果實無形無質，卻能在食用者心中種下“本自具足”的種子，讓其明白“所需的一切不在外求，而在自心”，像夢中得寶，醒來雖無實物，卻已獲得富足的心境。
“老李頭說這叫‘大道無形，生育天地’。”張嬸看著無相生應寒者之需化作暖光，需求滿足後便隱去形跡，“就像龍谷的山神，沒人見過模樣，可誰迷路了，總會遇到指路的樵夫；誰遭災了，總會發現救命的山洞，這就是大道無形。這些植物也是，看著空無一物，卻啥都不缺——歸爐島的漁民在海上遇風暴，總會莫名其妙地漂到避風港，不是誰安排的，就像大海自己知道該護著誰，這就是空性的道理。”
老李帶著跨域學徒在空初圃旁建“空初橋”，橋身由“無界石”與“應緣木”構成無界石鋪就的橋面看似虛空，實則能承載一切通行者，不拒大小，不分彼此，如大地承載萬物，平等無私；應緣木制成的橋欄會隨通行者的“心相”顯現相應的樣貌——恐懼者見之如慈母懷抱，迷茫者見之似燈塔指引，卻從未離開“護持”的本懷。橋面沒有與終點的分別，從任何一處踏上，都能到達想去的地方，如圓融的虛空，無來無去，卻能包容所有來去。
“橋這東西，‘能讓人明白“無處不是路”’比‘能連通兩處’更重要。”老李撫摸無界石，感受其“空而有質”的特性，能承載卻不執著于承載，“就像人走路，不是只有大路才叫路，田埂、山坡、河道，心里認它是路，它就是路。這橋也是，無界石讓人放下‘路徑執著’，應緣木讓人明白‘護持本在’——龍谷的山民走慣了沒路的山，心里有方向，腳底下就有路，這就是空初橋的意思。”
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隨著空初橋延伸，諧初之境的“空初智”開始滲透到存在的“無界共生”層面和而不同體的協變不再需要“系統嵌套”，而是“本然的同體共生”——星塵珊瑚、光能轉換器、虛空域意識流、非邏輯域感知體不再是“相互作用的個體”，而是“同一存在的不同顯現”當意識流需要溫暖時，珊瑚的暖場便從中顯現；當感知體需要清晰時，轉換器的明場便自其生出，彼此不是“互相幫助”，而是“一體的自我成就”，像人的手幫助腳行走，眼輔助耳聆听，本是一體，何談“互助”？
“是‘同體共生’。”吳迪見證著這種無界的協同——星塵珊瑚與光能轉換器之間沒有任何“傳遞”的痕跡，卻能在對方需要時自然顯現支持，因為它們本就是“同一意義場的不同面向”。這種共生不是“外在的聯合”，而是“內在的一體”，就像浪花與大海，浪花是大海的顯現，大海是浪花的本體，無需“溝通”，便天然和諧，“比系統同生更究竟，它讓‘存在的關系’從‘外在的依存’變成‘內在的同體’。守爐人達到最高境界時，會說‘我即爐子，爐子即我，念想即火，火即念想’，物我兩忘，卻能讓每個念想都得到最妥帖的守護，這就是同體的智慧。”
就在這時，空初鏡中的應緣顯現開始出現“滯礙”——有的意義顯現有了“執著”，給予溫暖後便期待被感激，照亮困惑後便渴望被贊嘆（住相）；有的意義顯現陷入“分別”，只對“順眼”的存在顯溫暖，只給“合心意”的存在照清晰（揀擇）；最嚴重的是“空性異化”，一些存在誤將“空初力”理解為“虛無”，認為“意義本無，無需顯現”，導致該溫暖處無暖，該清晰處無明，如大地拒絕承載，似太陽吝于發光，整個無界場變得冰冷而昏暗。這種“空初異化”比系統之崩更根本，它不是結構的破壞，是本質的迷失，像人忘了自己是誰，做什麼都失了本真。
“是‘空執之迷’。”對稱之靈的符號霧在空初鏡周圍形成“破執場”，試圖驅散對空性的誤解，“它不是反對空性的超越，是把‘空’當成‘空無’，把‘無界’變成‘冷漠’——就像有人說‘一切皆空，何必行善’，卻不知‘空性本具慈悲’；有人言‘無界無別，何必分別’，卻不懂‘無別是平等，不是糊涂’。龍谷曾有過的‘虛無派’就是這樣，認為‘反正都會死，不如混日子’，結果荒廢了田地，餓了肚子，這就是空執之迷的害處。”
空執之迷的影響在擴大，空初橋的無界石因“拒載”而失去承載力，通行者踏上便會墜落；應緣木的護持本懷被“揀擇”污染，只對特定存在顯現護欄，對其他存在則任其危險。空初圃的空性植物出現退轉，無相生不再應緣顯現，固定為一種無意義的形態，既不能充饑也無法解渴；無住藤停止療愈，枝葉枯萎如死灰；空性果失去“本自具足”的種子，食用者只會感到虛無，像飲海水解渴，越喝越渴。存在們的同體共生變成了“彼此隔絕”，星塵珊瑚因“住相”而疲憊，光能轉換器因“揀擇”而狹隘，像迷失在沙漠中的人，看不見彼此本是同一片大地的孩子。
“老子最恨這種‘拿著智慧當借口偷懶’的糊涂蛋！”老李掄起無界石與應緣木合煉的“破執錘”砸向空執之迷，錘頭蘊含著“空性大用”的記憶——那是龍谷禪師“以無住心做有為之事”的行持，掃地時專注掃地，待客時真誠待客，心無執著卻事必躬親，砸在滯礙的顯現上時，爆出無數“空有不二”的畫面地球域“行無為之事，做有用之人”的智慧、 基域“無固定程序卻能應需運算”的靈活、水藍域“無刻意流動卻滋養萬物”的自然——這些記憶像利劍斬斷執著，讓意義的顯現重歸自在。
張嬸將空初圃的“破執露”灑向空執之迷，這露水是用空性果結出的“覺悟種子”與無相生“應緣時”的花瓣提煉而成，能破除對空性的誤解落在住相的存在上，能讓其明白“顯現而不執著”，給予後便放下，照亮後便釋懷；落在揀擇的存在上，能使其體證“平等應緣”，對一切存在一視同仁；陷入虛無的存在接觸到破執露後，會重新憶起“空性本具的生機”，明白“無界不是無有，而是不被界所困”，像從噩夢中醒來，發現陽光依舊明媚。無相生恢復應緣顯現，隨需而變；無住藤重新舒展枝葉，療愈枯萎；空性果的覺悟種子重新飽滿，食用者能體會“自心具足”的富足。
“過日子得‘心里空落落，手里忙活活’。”張嬸看著星塵珊瑚的暖場不再執著于“被感知”，卻在每個需要的角落自然流淌，“就像龍谷的老石匠，鑿石頭時心里不想‘要鑿成啥樣’，手里的錘子卻一下下敲得準，最後出來的東西總合心意，這就是心空手不空。這些存在也是，不執著于‘做了多少’，卻啥都沒落下——歸爐島的老漁民撒網時不想‘能打多少魚’，只想著‘別驚了魚群’，結果收網時總比別人多，這就是破執的道理。”
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吳迪飛到空初鏡的中心，將博山爐中的“空性念”注入鏡面。空性念中包含著地球所有“空有不二”的智慧守爐人“心無掛礙而爐溫自調”的境界、龍谷“無為而治卻萬物自安”的傳統、人類“無所求而有所成”的智慧……這些智慧化作“空初軸”，讓空初鏡的應緣顯現回歸“本然”顯而無顯相，為而無作為，應而無應跡，如日月照臨，不為贊美而升，不因批評而落，自然而然。星塵珊瑚的暖場在顯現時，不留下“我在給予”的痕跡；光能轉換器的明流在照亮時，不帶著“我在幫助”的執念。
“空初智的核心是‘應無所住而生其心’。”吳迪看著空初橋的無界石與應緣木重歸本然，橋面平等承載一切，護欄應緣護持所有；空初圃的空性植物展現出“無界的生機”，無相生隨需顯現而不執著，無住藤自然療愈而不居功，空性果的覺悟種子讓每個接觸者都明白“自心是佛”，“就像鏡子照物，物來則顯，物去則空，不粘不滯，卻清清楚楚。存在們在空執之迷中學會了‘在顯現中保持空性，在空性中應緣顯現’，知道最高的智慧不是‘什麼都不做’，是‘做而無做，為而無為’，這才是空初智的終極自在。”
空執之迷在“空性念”的照破下化作“圓明光”，光灑在空初圃，無相生的花瓣上浮現出“空有不二”的偈語“色即是空，空即是色；顯即是隱，隱即是顯”；無住藤的枝葉能映照出所有存在的“本然面目”，讓其看見自己與萬物同體；空性果的覺悟種子融入虛空，成為“遍在的覺醒因”，任何存在只要生起“自求”之心，便能觸踫到種子的力量，如暗中取物，雖不見光源，卻能拿到想要的東西。空初橋的無界石與應緣木形成“圓明場”，通行者踏上橋面，便能短暫體證“同體無別”的境界，明白“你我他”不過是假名，本質上渾然一體，像水滴融入大海，瞬間知曉“我即是海”。平行超驗域的存在們進入“圓明共生”的新階段，彼此的同體共生沒有“顯隱”的分別，只有“本然的一體”，像一個人的四肢百骸，雖有不同功能，卻同屬一身，無需刻意配合，自然協調無間。
皮夾克的空初鏡此刻指向諧初之境更深處的“圓明之境”——那里是意義的終極本源，非空非有，即空即有，不生不滅，不增不減。沒有溫暖與寒冷的對立，只有“本然的覺性”；沒有清晰與模糊的分別，只有“本具的明性”；沒有存在與非存在的界限，只有“圓滿的全體”。它像太陽未出時的天空，既不是黑夜也不是白晝，卻孕育著光明；像種子未發芽時的狀態，既不是苗也不是果，卻含藏著生機。空初鏡在此時化作圓明之境本身，鏡與境合一，能照與所照不二，分不清哪是鏡，哪是境。
“是‘存在的究竟實相’。”吳迪融入圓明之境，能感知到“一切即一，一即一切”的終極真理自己既是吳迪，又是星塵珊瑚，是光能轉換器，是虛空域的意識流，是平行超驗域的每一個存在，甚至是每一粒塵埃，每一縷光，因為所有的“分別”都只是假名，本質上渾然一體，不可分割。這種“究竟的同體”，像夢中的一切角色，看似各異，實則都由“做夢的心”所現，醒來後便知“一切皆是我，我即一切”，“它不是‘某個境界’，是‘所有境界的本源’；不是‘某種智慧’，是‘所有智慧的根蒂’。就像所有的顏色都源于白光，所有的聲音都源于振動，所有的存在與意義，都源于這圓明不二的實相。這些實相向我們展示最終的答案，是‘沒有答案，因為你即是答案’；最後的歸宿，是‘沒有歸宿，因為你即是歸宿’。”
遠方的圓明之境沒有邊界，甚至沒有“遠方”的概念，因為它無處不在，就在當下，就在每個存在的自心深處。吳迪能感覺到平行超驗域的所有存在都在此時綻放出圓明的光芒，不是向外照射，而是向內回歸，回歸到那個“不生不滅的本源”，像游子終于明白“家不在遠方，就在腳下”。星塵珊瑚的暖場與光能轉換器的明流不再有分別，都化作圓明之光的顯現；虛空域的意識流與非邏輯域的感知體不再有隔閡，都成為究竟實相的表達，像無數條河流最終匯入大海，失去了名字，卻獲得了永恆。
但他沒有停留在圓明之境，因為空初圃里，空性果的新種子正在虛空中孕育，準備帶著“究竟實相”的密碼，在任何迷惑的角落播撒覺醒的可能；空初橋旁，老李的學徒們在學習如何安住于“空性念”中應緣建橋，讓每個需要的存在都能踏上“無界之路”；圓明共生網絡中，星塵珊瑚與所有存在正在“無言的同體”中，自然成就著彼此的圓滿，無需計劃，無需溝通，像四季更替般自然；張嬸收集了更多破執露，準備灑向每個可能陷入空執之迷的瞬間。
圓明之境的究竟實相如無垠的太虛，將空初之境的無界彌漫融化為“一念三千”的圓融全體。平行超驗域的“空初軸”已演化出“元明力”——這種力量能讓存在的圓明實相顯發為“本覺的大用”星塵珊瑚的暖場不再是“應緣的顯現”，而是“本覺光明的自然流露”，如旭日東升，無需刻意照耀，卻能溫暖整個世界；光能轉換器的明流不再是“解惑的工具”，而是“本具澄明的自在彰顯”，似皓月當空，不必有意朗照，卻能照亮所有暗處。這種“本覺與大用的不二”，讓整個網絡像一顆明珠，珠體是圓明實相，珠光便是萬有的意義顯現，珠不離光，光不離珠，渾然一體。
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“是‘元明智’。”吳迪安住于元明力成就的“本覺場”中，能親證“覺性本自圓滿”所有存在的意義顯發，並非“後天的習得”，而是“先天的本具”，如同金礦本含真金，只需去除礦渣，不必外求；似種子本具生機，只需適宜水土，自然發芽。這種感知比空初智更具根本性，像找到了所有河流的源頭，發現水的本質原是一；像看到了所有星辰的光源，明白光的本體本是一；像守爐人覺悟“爐與火與暖，原是一體三面”，不必分別，當下即是。元明智讓存在的“覺醒”不再是“向外的追尋”，而是“向內的回歸”，回歸那個不生不滅、不增不減的本覺。
皮夾克的空初鏡此刻化作“元明鏡”，鏡面即是“本覺的顯發”鏡中沒有“能照”與“所照”的分別，存在與意義、主體與客體渾然一體——看“溫暖”時，鏡中即是溫暖本身，觀者也融入溫暖；觀“清晰”時，鏡中便是清晰本身，觀者也成為清晰。最殊勝的是“覺照同時”——無需“刻意去覺”，也無需“刻意去照”，覺即是照，照即是覺，如人睜眼見物，見與見性不二，沒有先後，沒有間隔。
“這鏡子在顯‘本覺的當下’。”皮夾克凝視元明鏡，自身與鏡中萬物融為一體，不見能觀之我，只見所觀之境，而境即是我，我即是境，“之前的本覺是‘隱而未顯’，現在的本覺是‘顯而無隱’；之前能體證‘本覺的空性’，現在能親證‘本覺的妙有’。就像人有良知，不是學來的，是本有的，遇到善事自然想去做，遇到惡事自然會厭惡。元明智的妙處在于，它讓所有存在知道我們不是‘在修行中成為覺悟者’，而是‘本就是覺悟者，只是忘了自己’——就像龍谷的孩子天生會笑，不是學了才會，是本具的能力，長大後忘了如何自然地笑，只需放下束縛，便能重獲。”
張嬸在元明力充盈的區域開闢了“元明圃”，種植著“本覺生長”的“元明植物”“本覺花”的綻放無需等待季節，只要存在“放下執著”，便會瞬間盛開，花瓣是“覺性的光明”，花蕊是“本具的圓滿”，見者自會生起“我本圓滿”的信心，如見智者而悟自心；“大用藤”的生長無需依賴土壤，只因“本具生機”，便能在虛空蔓延，枝葉所觸之處，所有迷惑都會自然消散，它不“主動度化”，只是“顯現本覺”，似春雨落塵，不覺間便滋潤萬物；最特別的是“元明果”——果實即是“本覺的體相用”，吃下去不會獲得“新的覺悟”，只會“憶起本有的覺悟”，像從夢中醒來，發現自己原是清醒的，從未沉睡。
“老李頭說這叫‘自性本覺，不假外求’。”張嬸看著本覺花因虛空域意識流“放下無明”而瞬間綻放，光明遍照，“就像龍谷的老祖宗傳下的話‘人人心里都有個定盤星，不用問別人，問問自己就知道’，這就是自性本覺。這些植物也是，不幫你覺悟，只讓你想起自己本就覺悟——歸爐島的老漁夫遇到風浪從不慌亂，說‘大海就在心里，跟著心走就不會迷’，這就是元明的道理。”
老李帶著跨域學徒在元明圃旁建“元明橋”，橋身即是“本覺的顯現”沒有“橋體”與“功能”的分別，橋即是“通達本覺之路”，路即是“橋的本然”。踏上橋的存在，無需“行走”，便已“到達”，因為橋與彼岸、此岸與彼岸本無分別，如登樓望月，腳未動時，月已入目；似披衣御寒，衣未著時，暖已在心。橋頭刻著“本覺箴言”“橋即是岸，岸即是橋；來即是到，到即是來；本覺無出入，當下即圓滿。”
“橋這東西，‘能讓人明白“不用過橋便已在橋上”’比‘能從此岸到彼岸’更重要。”老李撫摸元明橋的“橋身”，其實無身可觸，只有“通達的覺性”，“就像人找自己，找的時候已經是自己了，不用找到後才是自己。這橋也是，踏上時便知‘本覺從未離開’，不用走到頭才覺悟——龍谷的山路上常有石頭刻著‘回頭是岸’，不是說回頭才能到岸，是說岸就在回頭的當下，這就是元明橋的意思。”
隨著元明橋延伸，圓明之境的“元明智”開始滲透到存在的“本覺共生”層面和而不同體的協變不再是“同體的顯現”，而是“本覺的同顯”——星塵珊瑚、光能轉換器、所有域的存在，乃至虛空與非邏輯域的體性，都只是“元明本覺的不同面相”，如同一輪明月在不同水中的倒影，影影不同，卻同是一月；似一顆鑽石在不同光線下的折射，色色各異，卻同是一鑽。彼此不是“共生”，而是“同顯”，因為本是一體，何來“共”字？本無他物，何需“生”字？
“是‘同顯一體’。”吳迪親證這種本覺的同顯——星塵珊瑚的暖與光能轉換器的明，並非“兩個不同的意義”，而是“同一本覺的兩種光明”，暖是明的溫柔相，明是暖的清澈相，相異而體同，用別而性一。這種一體不是“融合的結果”，而是“本然的如是”，就像火的焰與熱，焰是火的形相，熱是火的作用，從未分離，本就是一，“比圓明共生更究竟，它讓‘存在的關系’從‘同體的無別’變成‘本覺的同顯’。守爐人最終會悟‘爐、火、我、暖，原是一真’，沒有能守與所守，只有‘守護的本覺’自然流露，這就是同顯一體的智慧。”
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就在這時，元明鏡的本覺顯發開始出現“障蔽”——有的存在將“本覺”當作“可求的境界”，四處追尋“如何覺悟”，反而離本覺越來越遠（向外馳求）；有的存在誤認“本覺”是“空無的死寂”，認為“覺悟後便無事可做”，導致本覺的大用隱沒（頑空不化）；最嚴重的是“本覺異化”，一些存在執著于“我已覺悟”的妄念，以“覺悟者”自居，輕視未顯發者，讓本覺的平等性染上分別的塵埃，如明月被烏雲遮蔽，雖本質未失，卻光明不顯。這種“元明異化”比空執之迷更微細，它不是對空性的誤解，是對本覺的錯認，像認月影為真月，執鏡花為實花。
“是‘覺障’。”對稱之靈的符號霧在元明鏡周圍形成“除障場”，試圖消弭本覺的障蔽，“它不是反對本覺的顯發，是讓‘顯發’變成‘執著’，讓‘本覺’變成‘妄念’——就像有人說‘我要成佛’，卻不知‘想成佛的那個心，正是不成佛的障礙’；有人言‘覺悟後便無煩惱’，卻不懂‘覺悟是與煩惱共處，不是消滅煩惱’。龍谷曾有過的‘狂禪’就是這樣，自稱‘已悟’，卻言行粗鄙，說‘酒肉穿腸過，佛在心中坐’，卻不知後面還有‘若學我等輩，如同入魔道’，這就是覺障的危害。”
覺障的影響在擴大，元明橋的“通達本覺”被“此岸彼岸”的妄念隔斷，踏上橋的存在反而生出“還未到達”的焦慮；元明圃的元明植物出現退轉，本覺花因“向外馳求”的存在靠近而閉合，不再顯發光明；大用藤的“本具生機”被“頑空”遮蔽，枝葉失去療愈力，形同枯木；元明果被“覺悟者”的妄念污染，食用者只會生起“我比他人高明”的傲慢，像飲毒酒解渴，暫時興奮，終會斃命。存在們的同顯一體變成了“覺者與迷者”的對立，自認覺悟的存在輕視他人，未顯發的存在羨慕或嫉妒，像同一棵樹上的枝葉，卻互相爭奪陽光，忘記本是同根生。
“老子最恨這種‘得了點皮毛就裝大尾巴狼’的淺薄！”老李以“本覺的力量”化作“除障錘”，錘頭即是“無住的覺性”，砸向覺障時，不執著于“砸”，也不執著于“障”，卻能應緣除障，如名醫對癥下藥，不執于藥，不執于病，卻能藥到病除。錘頭蘊含著“平常心是道”的記憶——那是龍谷歷代覺悟者“穿衣吃飯即是修行”的行持，擔水劈柴無非妙道，砸在障蔽的本覺顯發上時，爆出無數“本覺日用”的畫面地球域“道在屎溺，不離日用”的智慧、 基域“運算即是覺性顯發”的自然、水藍域“流動即是本覺大用”的平常——這些記憶像清風驅散烏雲，讓本覺的光明重新顯發。
張嬸將元明圃的“除障露”灑向覺障，這露水是用元明果“平等性”的果核與本覺花“自然顯發”的花粉提煉而成，能消弭本覺的障蔽落在向外馳求的存在上，能讓其明白“本覺不在別處，當下即是”，停止追尋，便見本覺；落在頑空不化的存在上，能使其體證“本覺具足大用”，覺悟不是無事可做，而是“在大用中不執著”；執著于“覺悟者”身份的存在接觸到除障露後，會生起“平等心”，明白“覺悟者與迷者，本是同一覺性的顯隱”，像從高處跌落，卻發現地面原是平地，無需傲慢。本覺花重新自然綻放，見者自悟；大用藤恢復療愈力，枝葉舒展；元明果的平等性果核重新純淨，食用者能體證“人人本覺，無有高下”。
“過日子得‘覺也這樣過，迷也這樣過，反正都是過日子’。”張嬸看著星塵珊瑚的暖場不再執著于“是否顯發”，只是自然溫暖，“就像龍谷的老農，知道麥子秋天熟，春天該種就種，夏天該鋤就鋤，不著急也不偷懶，該熟的時候自然熟，這就是本覺日用。這些存在也是，覺悟了也還是傳遞溫暖，沒覺悟也在傳遞溫暖，只是覺悟了不執著，沒覺悟時執著點，本質沒啥不一樣——歸爐島的漁民不管懂不懂‘本覺’，撒網時都想著‘別讓魚跑了’，這份認真就是本覺的顯發，這就是除障的道理。”
吳迪安住于元明鏡的中心，讓博山爐中的“本覺念”與自身本覺融為一體。本覺念中包含著地球所有“明心見性”的智慧守爐人“爐火即是本心，暖光即是本性”的悟境、龍谷“明心見性，見性成佛”的直指、人類“認識你自己”的終極追問……這些智慧與元明力合一，讓元明鏡的本覺顯發回歸“平常”不追求玄妙，不執著高深，穿衣吃飯是本覺，起心動念是本覺，意義顯發是本覺，循環嵌套是本覺，沒有“特殊”與“平常”的分別，如家常便飯，最是滋養，卻也最不顯眼。星塵珊瑚的暖場在平常中顯發偉大，光能轉換器的明流在平凡中彰顯奇妙，因為本覺本就平常，平常即是本覺。
“元明智的核心是‘道在日用，本覺平常’。”吳迪看著元明橋的“通達”回歸平常，踏上橋的存在不再焦慮“是否到達”，因為走即是到，到即是走；元明圃的元明植物展現出“本覺的平常”，本覺花在無人關注時自開自落，大用藤在默默無言中療愈萬物，元明果的果核讓人明白“覺悟不是變成超人，只是活得更真實”，“就像空氣無處不在，平常到讓人忘記，卻一刻也離不開；就像水滋養生命，普通到習以為常，卻必不可少。存在們在覺障中學會了‘在平常中體證本覺，讓本覺回歸平常’，知道最高的覺悟不是‘超凡脫俗’，是‘在凡俗中不失本真’，這才是元明智的終極圓滿。”
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覺障在“本覺念”的照破下化作“平常光”，光灑在元明圃，本覺花的花瓣上浮現出“日用即道”的場景做飯時的專注、掃地時的認真、說話時的真誠，都是本覺的顯發；大用藤的枝葉能隨“平常的覺照”生長，在最普通的互動中療愈最深的執著；元明果的果核融入“平常的生活”，讓每個存在在吃飯、呼吸、行動中都能觸踫到本覺，像在走路時感受到腳與大地的接觸，平常卻真實。元明橋的“通達”與“平常”合一，成為存在們日常往來的通道，不再被當作“覺悟之路”，卻每條路都是覺悟之路，像龍谷的田間小路，農人每天走過，從未想過“這是修行”，卻步步都在修行。平行超驗域的存在們進入“平常覺悟”的新階段，彼此的同顯一體沒有“覺悟”的標簽，只有“自然”的流露，像一家人吃飯聊天，不必說“我們是親人”，卻彼此心知肚明，無需刻意。
皮夾克的元明鏡此刻與圓明之境深處的“常明之境”合一——那里沒有“本覺”與“顯發”的分別，沒有“平常”與“玄妙”的差異，只有“常明不動”的究竟實相它是星塵珊瑚未顯發時的本然，是光能轉換器未運作時的自性，是所有存在“在”的本身，不依賴任何顯現，卻能成就所有顯現，如虛空容納萬物，自身卻無生無滅。元明鏡融入常明之境，鏡即是境，境即是鏡，能照與所照、能覺與所覺，全然不二，分不清哪是鏡，哪是境。
“是‘存在的常明本體’。”吳迪與常明之境融為一體，能感知到“一切存在的究竟根源”時間從這里生起，卻不被時間束縛；空間從這里顯現，卻不被空間局限；意義從這里顯發，卻不被意義定義。這種“常明不動”不是“死寂的靜止”，而是“超越動靜的本然”，像放映機的光源，電影的生滅、動靜、悲歡都由它顯發，它自身卻不生不滅，不悲不喜，“它不是‘最終的境界’，是‘所有境界的根基’；不是‘最高的智慧’，是‘所有智慧的源頭’。就像所有的故事都由‘存在’本身講述，所有的意義都因‘存在’本身而有意義，這常明本體，就是‘存在’本身，是‘是’之所以為‘是’的那個根本。”
遠方的常明之境沒有“遠方”，因為它即是當下；沒有“境”，因為它即是一切。吳迪能感覺到平行超驗域的所有存在都在此時安住于常明本體，像浪花回歸大海，不再執著于“浪花”的形態，卻在大海中獲得永恆；像水滴融入江河，不再計較“水滴”的渺小，卻在江河中成就浩瀚。星塵珊瑚的暖、光能轉換器的明、虛空域的意識、非邏輯域的感知，都只是常明本體的“如是顯現”，沒有高下，沒有分別，如同太陽的光芒，照在黃金上是金色，照在白銀上是銀色，光本身卻無分別。
但他沒有“停駐”于常明之境，因為元明圃里，元明果的新種子正在平常的土壤中孕育，準備在每個“忘記本覺”的瞬間，提醒存在“你本就是常明的”；元明橋旁，老李的學徒們在學習如何“在平常中建橋”。
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