當存在的根基遭遇侵蝕，傳統意義的蒼穹傾頹，個體便被拋入一種本質性的迷茫與不安之中。價值的普遍性框架瓦解，超越性的目標消散，世界顯露出其內在的無目的性。正是在這意義的廢墟之上，感官體驗被提升為一種生存策略。對即時性愉悅的追逐，並非源于膚淺的放縱欲望，而是存在性焦慮催生的深刻反應。面對精神層面的空洞，肉體感知的強度成為可觸及的最後真實。神經末梢的震顫，物理性的歡愉濃度，被賦予抵御虛無侵蝕的堡壘功能。享樂主義在此顯現其絕望底色——它試圖以身體的可驗證性快感，填補因永恆價值失落而裂開的靈魂深淵。
然而，這種策略內嵌著自我挫敗的必然邏輯。感官刺激天然遵循強度遞減的法則。初始的滿足感要求持續升級的體驗烈度以維持其存在，最終將個體拖入麻木與倦怠的泥沼。快感的反復追逐無法累積為持久的充盈，反而因其轉瞬即逝的本質，不斷確證著內在的空洞。每一次愉悅高峰的跌落，都是對下方虛無深淵更清晰的指認。享樂如同短暫緩解卻深化根本矛盾的過程，其表面的撫慰之下，潛藏著更為劇烈的存在性痛楚與無法彌合的裂痕。它成為一場注定徒勞的戰爭，其過程本身持續強化著它意欲逃避的對象。
更為深刻的困境在于享樂主義的內在矛盾性。其邏輯以自我滿足為絕對核心，推向極致必然導致意義的徹底私有化。個體沉溺于封閉的感官孤島，社會聯結、倫理責任、共同價值等維度隨之被懸置或消解。絕對的自我中心主義最終侵蝕其自身存續的基礎——他者被降格為工具，社會維系所需的紐帶斷裂，支撐感官享受的環境趨于崩潰。享樂主義在瓦解其社會性前提的同時，也宣告了自身可持續性的破產。
驅動感官策略的深層力量，是現代性境遇下結構性生成的虛無感。傳統價值體系的崩塌、宗教信仰的普遍退潮、宏大敘事承諾的失效，共同造就了精神世界的荒漠化。理性祛魅的進程在剝離世界神秘面紗的同時，也抽空了其目的論色彩，將其還原為遵循冷漠物理法則的物質運動。個體被拋入一個沒有預設劇本、沒有終極答案的宇宙舞台，自由的重負與無根的恐慌成為相伴而生的現代宿命。虛無在此並非偶然的心理狀態，而是現代存在無法逃避的背景底色。
面對這深邃的虛無深淵，人類精神呈現出兩種悲壯卻本質徒勞的抗爭姿態。其一即是前述的享樂主義，其二則體現為一種清醒的荒謬式行動——明知行動本身在終極意義上歸于徒勞，意義終將在虛無中消解，卻依然賦予這行動過程以絕對的尊嚴與反抗價值。此種姿態拒絕任何超驗救贖的幻想，亦不寄望于未來意義的生成，而是將全部價值收歸于當下行動的純粹性與持續性本身。它坦然承認虛無的最終勝利，卻以這持續不懈的行動構成對虛無永恆的、儀式般的挑釁。創造力的迸發、愛的深度投入、對純粹美的執著追尋，皆可視為此種精神姿態的具體展現。其悲愴性在于︰它無法真正克服或填平虛無，僅能在其巨大陰影之下，維系人之為人的最後尊嚴。
圍繞享樂與虛無的討論常陷入本質性的誤讀。一種傾向將享樂主義簡單等同于道德墮落或精神淺薄，譴責其對社會責任與精神高度的侵蝕。然而，更深刻的審視應認識到，享樂往往是虛無重壓下被迫產生的癥狀，而非虛無的根源。它是意義真空的填充物，而非真空的制造者。另一重誤讀則體現為對虛無主義的浪漫化或英雄化拔高，將其視為某種智性深度的標志或不容置疑的終極真理。這種傾向忽視了虛無主義作為一種精神困境所帶來的真實痛苦與潛在的存在性癱瘓。
因此，現代人深陷于一個無解的循環︰享樂作為逃避虛無的嘗試，在重復中卻強化了虛無的確認；虛無催生對意義的絕望，進而驅動著知其不可為而為之的荒謬行動；而荒謬的抗爭在彰顯尊嚴的同時，其背景始終是那無法撼動的虛無深淵。享樂、虛無與荒謬的抗爭，三者相互定義，相互否定，相互衍生，構成了一個纏繞存在的永恆辯證漩渦。
在此漩渦之中，既不存在一勞永逸的救贖方案，也缺乏普適的生存答案。或許唯一的清醒認知在于︰拒絕將享樂神聖化為生命的終極目的，警惕將虛無絕對化為不容置疑的唯一實在，同時理解荒謬抗爭的內在限度與其悲愴的崇高價值。存在的意義問題，由此被還原為一個持續的、高度個體化的、充滿不確定性的探索旅程——在承認虛無的潛在性與威脅之下，在警惕享樂固有的自我瓦解傾向之中，在堅持進行西西弗斯式的、明知徒勞卻依然尊嚴的行動里，每個生命都在以其獨特的方式，在意義的廢墟之上，書寫自己那無法被普遍化、也不追求終極答案的生存回應。這種探索本身，盡管無法填平虛無的深淵，卻構成了人之為人在此困境中所能擁有的最高自由與最深沉的責任。它要求一種直面深淵而不被吞噬的勇氣，一種在無意義的背景中依然選擇創造與投入的擔當，一種在享樂的即時誘惑與虛無的終極吞噬之間，竭力保持動態平衡的生存智慧。正是在這永恆的張力與不懈的求索中，人類存在的脆弱尊嚴得以艱難維系。
創作日志︰拜訪家中，貓很可愛。堅持的第00479天，間斷9天；2025年7月16日星期三于中國內陸某四線半大城市）